自然生態(tài)環(huán)境是各民族生存發(fā)展的物質基礎，它影響和制約著各民族生產、生活方式的選擇。

　　少數民族生態(tài)倫理思想將生態(tài)系統(tǒng)視為一個整體，創(chuàng)造出適合當地生態(tài)環(huán)境的獨特的生存方式，構建出內容豐富的生態(tài)文化。這些包含著豐富生態(tài)倫理智慧的思想，對于保護民族地區(qū)生態(tài)環(huán)境，維持生態(tài)平衡，保護物種多樣性和文化多樣性起到了重要作用。“文化本質上是種工具裝置，通過它，人可以把自身置于一個較好的處境中去應付周圍環(huán)境以及在各種需要的滿足中所面臨的各種具體而特殊的問題。”少數民族生態(tài)倫理思想是在整個人類文化發(fā)展變化進程的實踐中體現出來的，發(fā)揮了其特有的社會作用，并作為一種特殊的社會文化現象，承載了多方面的功能。

　　一、對民族心理的整合凝聚功能

　　一個民族的生活環(huán)境與生活方式造就特殊的生態(tài)文化，人類的歷史就是人類與自然環(huán)境協(xié)調相處的歷史。“萬物有靈”是這時一個非常重要的哲學概念，蘊含其中的樸素的自然觀，為少數民族生態(tài)倫理思想的形成奠定了哲學基礎。生態(tài)倫理文化是少數民族先民與大自然“互動”的升華，當人們由于當時生產力發(fā)展水平的限制，對很多自然現象無法解釋時，他們就會通過神話和史詩等形式對宇宙的生成、萬物的起源、演化和人類的起源進行極為生動的猜測和描述，認為可以通過求助或控制超自然力量實現人們的愿望，以此表達人類對自然養(yǎng)育之恩的感激。

　　北方民族先民對太陽的崇拜在喪葬習俗中也表現得非常明顯。鄂溫克人非常愛惜和重視馴鹿;滿族視鷹為神，捕鷹時不說“捕”要說“請”或“拉”，捕鷹之前要拜祭鷹神，鷹神同時還是滿族的生育神、氏族守護神、薩滿巫祖神;鄂倫春族也對熊、虎、狼等曾是崇拜的圖騰或保護神的名字充滿敬意，不許直呼其名，在狩獵前通過繪畫或泥塑等形式進行祈求收獲的儀式;柯爾克孜族在居室飾物上繡有刀劍的圖案。這些信仰和儀式形成了敬畏、崇拜、關懷、感恩等各種心理，對團結部族成員、增強安全感，維護民族心理的整合凝聚起到了重要的作用。

　　二、對人際行為的協(xié)調和規(guī)范功能

　　“適度”、“知足”的倫理思想是少數民族生態(tài)倫理思想中的重要一環(huán)。“凡事不可超越界限，超過了限度會適得其反。凡事均有相應的尺度，只有適度，百事才會圓滿。”少數民族生態(tài)倫理思想通過對人際行為的協(xié)調和規(guī)范，號召人們各安本分、各盡其責、容忍、謙讓，強調人對社會的責任;要求人積極投入社會生活，為自己、也為別人造福;倡導人們從宿命論和超自然力量中去尋找人間災難的根源，用自己的善惡觀、道德觀和戒律來約束人們的行為，有效地減少了部族間的摩擦，使已有的沖突得到緩和;要求只要每一個成員都做部族認為正確的事，他就會贏得一切神靈和部族成員的贊賞，反之，就會受到神靈的報應、懲罰和部族成員的譴責;主張部族對神靈承擔特定的道德義務。赫哲人族對烏蘇里江、黑龍江、松花江，蒙古族對鄂嫩河、克魯倫河、嫩江、遼河，鄂倫春族、鄂溫克族、達斡爾族對伊敏河、諾敏河、海拉爾河和多布庫爾河等都十分崇拜。他們視神山是神靈的化身，從不亂打神山上的動物，也不砍神山上的樹木。維吾爾族很重視打獵的季節(jié)，盡力避免打到正在懷孕或哺乳的野生動物、不許虐待自己的牲畜、宰牲畜吃肉時不許宰殺未滿周歲的牲畜。鄂溫克族以鳥作為氏族的圖騰物，每個部族都十分尊敬自己的圖騰物，不打、不恐嚇它，更不許外氏族的人傷害。他們認為污染大自然是極大的罪孽，會給自己和部族帶來災禍。

　　這種規(guī)范將宗教和道德融為一體，集精神和文化于一身，具體的行為標準在很大程度上約束了部族成員的日常行為。使人們自覺地將自己置于某種超自然力量的控制和保護下，只有克制、知足、行善、奉獻才能獲得幸福報償。在人與人的相互交往中，促進了人與人關系的和諧發(fā)展。強調個人的道德責任和奉獻精神，設計出符合部族文化利益的行為標準和價值體系，逐漸成為民族或區(qū)域文化傳統(tǒng)的部分，具備了自己獨特的文化功能。

　　三、對信仰、禁忌的解釋功能

　　在長期的歷史發(fā)展中，少數民族生態(tài)倫理思想盡管沒有形成一套完備的、系統(tǒng)的理論體系，但是，它通過各民族長期傳承的神話傳說、宗教信仰、習慣法及日常生產、生活習俗流傳下來，影響至今。

　　藏族、蒙古族和維吾爾族分別創(chuàng)造和流傳下來了《格薩爾王傳》、《江格爾傳》和《十二木卡姆》等大量的傳說
故事?！段簳?middot;高車傳》記載：“匈奴單于生二女，姿容甚美，國人皆以為神。

　　(單于)筑高臺，置二女其上，將以與天之(天不至)而狼來，女下為狼妻而生子，后遂滋繁成國。”在突厥的起源上也有“其先國于西海之上，為鄰國所滅，男女無少長盡殺之。至一兒，不忍殺，刖足斷臂，棄于大澤中。有一牝狼，每銜肉至其所，此兒因食之，得以不死。其后遂與狼交，狼有孕焉”的傳說，反映了突厥的狼祖崇拜;蒙古族崇奉蒼狼和白鹿，《蒙古源流》就記載了不許傷害蒼狼、白鹿的故事，實際上這些圖騰崇拜都源于生存的需要。突厥人崇拜狼是因為狼對游牧經濟影響很大;通古斯人崇拜熊，熊是狩獵中遭遇的最兇猛的動物之一;蒙古人崇拜馬，馬在蒙古人的游牧生活中起著重要作用;鹿則是鄂溫克人得力的運輸工具，他們的生活用品和打到的野獸完全依靠馴鹿馱運，鹿成為鄂溫克人的“森林之舟”，這些流傳至今的創(chuàng)世史詩和神話傳說包含著少數民族樸素的生態(tài)自然觀和生態(tài)道德觀。這種對自然的敬畏、崇拜反映出人在面對自然關系時的倫理選擇以禁忌、崇拜的形式表現了出來。

　　春天是許多動物產崽的季節(jié)，對于那些產崽的動物少數民族先民不僅不準打，還要加以保護。

　　東北鄂倫春族不準打正在孵卵或哺乳的雌『生禽獸，他們相信打了以后再也不會打到獵物;要求在特定時間，對特定區(qū)域的森林實行封山育林，禁止濫砍濫伐樹木、隨意捕殺動物，避免驚動動物、植物的神靈;認為對一只動物的善行等同于對人的善行，對一只動物的惡行等同于對人的惡行，違犯禁忌會給本人和部族帶來災難。因而禁止人們對野生動物亂捕濫殺。維吾爾族也很重視打獵的季節(jié)，無論是在信仰佛教、摩尼教或是伊斯蘭教的環(huán)境下，維吾爾族都要求不能為滿足自己的私利隨意獵殺、捕捉飛禽走獸。保護、關愛動植物成為少數民族共同的傳統(tǒng)美德和生活習慣。這種出于對自然的敬畏之情、把大自然看成是神格化和人格化的觀念體系、反對對草原、森林、湖泊、河流的濫墾、濫伐和污染，是少數民族生態(tài)倫理道德和生活方式的出發(fā)點。“敬畏天物”、注重與自然環(huán)境的融合，在客觀上減少了對自然的破壞，保持了生態(tài)資源的多樣性。

　　四、對生活習俗的保存和傳遞功能

　　我國的許多少數民族，歷史上都曾經歷過一段自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜的時期，同各種鬼神思想也通過祭祀節(jié)日、風俗習慣的形式保存下來。狩獵民族的舞蹈內容多是以象征性的方式捕捉動物。“逐水草而居”的少數民族形成了住氈包、帳篷，吃牛、羊肉，以奶茶、奶酒為飲料的習慣，從事畜牧業(yè)的少數民族有著穿皮毛衣褲、扎皮腰帶、紅白喜事、節(jié)日吉慶都離不開牲畜的生活習俗;而生活在綠洲農業(yè)區(qū)的維吾爾族、烏孜別克族則以米、面、肉食為主，穿棉、綢、布衣，腰間扎布巾，“逐漸形成了新疆民族充滿生氣與活力、豪邁剛直、慷慨激昂的民族精神和深層文化結構”。鄂倫春族崇拜樺樹，樺樹木材堅硬，能用來蓋屋、造船，制作食具、飲具、盒箱?！洱埳臣o略·物產》中記載：“鄂倫春地宜樺，冠覆器具廬帳舟渡，皆以樺皮為之。”諾魯孜節(jié)是現在新疆維吾爾、哈薩克、柯爾克孜等少數民族的隆重節(jié)日，也稱為“春分節(jié)”，每年諾魯孜節(jié)要舉行拜水、拜樹、敬土地、敬自然等一系列活動;將一盆象征春天的青苗放歸河流，讓它順流而下，希望將綠色播撒大地，給人們帶來吉祥、豐收。塔塔爾族在6月過“撒班節(jié)”、蒙古族在“夏初節(jié)”舉行預祝畜牧業(yè)豐收的慶?；顒印⑺俗逵?ldquo;祖吾爾節(jié)”和“鐵合木祖瓦斯提節(jié)”，這些節(jié)日都是為了期盼風調雨順，獲得大自然的佑護而舉行的農事節(jié)日。它保持了各民族豐富的傳統(tǒng)文化中最有價值的各種技巧和方法，象征性地強化了文化意義上的各種活動。

　　五、對人類與生態(tài)環(huán)境關系的調控功能

　　人類作為社會存在物同自然界發(fā)生關系，生存是必須滿足的基本需求，生產方式從來都制約著整個社會生活，自然地理環(huán)境對人類的支配作用極大。少數民族生態(tài)倫理思想為人們提供了一套有組織、有系統(tǒng)的宇宙觀念，為人和環(huán)境建立起相互榮辱與共的聯系。

　　生態(tài)倫理思想的主要內容大多與其生產生活的資源有關。它最初表現為群體的信仰認同，眾多的少數民族認為自己是由某種動植物變成的，演繹了各種各樣的源于具體自然物的族源傳說。在薩滿神諭中，柳是生命的象征。滿族神話中也說：在很久以前，祖先居住的河突然變成了虎爾罕海，大水淹沒了萬物生靈，只剩下了一個人。他在大水中隨波漂流，眼看就要被水吞沒，這時候水面漂來一根柳枝，他抓住柳枝，柳枝載著他漂進一個半淹在水里的石洞，化成了一個美麗的女人，并和他生下了后代，柳樹就做為滿族的始祖，被予以祭祀和保護。①鄂溫克族把熊視為祖先;哈薩克族認為自己是白天鵝的后代;侗族先民認為萬物起源于“霧”，并自覺地將這些作為人類本原的東西加以保護，希望得到超自然神力的認同和庇護。這種人與自然的依存關系體現在生態(tài)倫理思想上，就是各少數民族最初的“天人一體”的自然生態(tài)倫理思想的具體表現，它以直觀的形式反映出人與自然物有著密切的淵源關系，包含著深刻的人與自然關系的生態(tài)倫理智慧。

　　隨著人類文明的進步，少數民族生態(tài)倫理思想也在不斷完善發(fā)展，開始主動協(xié)調天上、人間、地下三界之間的倫理道德關系，合理安排世界萬物。承認自然的完美性，希望人與自然融為一體，只有人與自然相互依存，形成一個統(tǒng)一的整體，世界才能井然有序，整個大自然才能氣象萬千、和諧美好，這在主、客觀上都起到了保護自然的積極作用。

　　彰顯少數民族生態(tài)倫理思想的現代價值是人類在長期強調向大自然宣戰(zhàn)、征服自然、改造自然后面對地球水土流失、溫室效應、大量生物種群滅絕、生態(tài)失衡，進而從環(huán)境到心靈對人類產生重大負面影響之后的反思之舉。世界經濟一體化的壓力使許多國家在經濟繁榮、科技進步的同時，不得不面對能源高耗、生態(tài)危機等眾多威脅人類命運的挑戰(zhàn)，面臨著人與自然、人與人、人與自身的日益尖銳的矛盾，少數民族生態(tài)倫理思想中強調大自然的內在價值，要求平等地看待自然界的一切事物，對大自然表現出應有的謙卑和敬畏，其自然生態(tài)觀滲透到他們賴以生存的生產活動中，滲透到傳統(tǒng)習俗和道德風尚中，形成了自覺的生態(tài)保護意識。在建設和諧社會的今天，人們開始尋求人與環(huán)境、經濟發(fā)展與環(huán)境相協(xié)調的出路。少數民族生態(tài)倫理思想中的“敬畏自然、尊重生命、與自然和諧相處”包含著合理利用自然資源，最大限度地保護自然資源，與自然、社會和諧共處的理念，它通過各種信仰、禁忌形成的保護水源、草場、愛護森林、動植物等行之有效的生態(tài)保護方式，形成了在特定生存環(huán)境下的生產方式、生活方式及其維護自己生存方式的價值觀念、理論和方式。對于強調自然環(huán)境、社會經濟與民族文化的整體和諧發(fā)展，把人類的權利觀、道德觀、價值觀、倫理觀推廣到自然界中去，構建社會主義和諧社會有著重要的理論價值和實踐意義。