踐言沖突方法與哲學(xué)范式的重新奠基
踐言沖突作為一種獨(dú)特的哲學(xué)論辯方法,在20世紀(jì)語(yǔ)用學(xué)轉(zhuǎn)向之后受到普遍關(guān)注。欣提卡以踐言沖突方法深入分析了笛卡爾“我思故我在”這一命題,使其論證成為哲學(xué)史研究中的典范;阿佩爾將其納入自己的先驗(yàn)語(yǔ)用學(xué)框架,哈貝馬斯則將其引入形式語(yǔ)用學(xué)理論,使之成為相當(dāng)有效的論辯武器;在《邏輯哲學(xué)論》中陷入踐言沖突的維特根斯坦,在后期則走出了這一陷阱,并運(yùn)用踐言沖突方法治療哲學(xué)的疾病,使之成為普遍的哲學(xué)方法。通過(guò)對(duì)踐言沖突的內(nèi)涵及其典型案例的分析,我們可以看到這一方法在駁斥極端相對(duì)主義、懷疑主義中發(fā)揮了關(guān)鍵性作用,從而為哲學(xué)范式的重新奠基提供了方法上的支持。 關(guān)鍵詞 踐言沖突 欣提卡 阿佩爾 哈貝馬斯 維特根斯坦 揭示哲學(xué)論證背后隱含的有效預(yù)設(shè),是哲學(xué)分析的重要手段。某些類型的哲學(xué)論證蘊(yùn)含著結(jié)論與有效預(yù)設(shè)之間的沖突,一種特殊的方法可以揭示這種沖突,從而駁斥這些論證。這種方法就是“踐言沖突”(Performative Contradiction)方法,在駁斥極端相對(duì)主義、批判理性主義和懷疑主義的哲學(xué)論辯中,它發(fā)揮了關(guān)鍵性的作用。20世紀(jì)分析哲學(xué)的語(yǔ)言哲學(xué)經(jīng)歷了兩次焦點(diǎn)轉(zhuǎn)換,形成了兩個(gè)碩果累累的主流傳統(tǒng):一個(gè)是以語(yǔ)形學(xué)、語(yǔ)義學(xué)分析為核心的弗雷格傳統(tǒng),另一個(gè)是由后期維特根斯坦、奧斯汀、塞爾所引導(dǎo)的語(yǔ)用學(xué)轉(zhuǎn)向。隨著第二次語(yǔ)言轉(zhuǎn)向日益深入,特別是阿佩爾和哈貝馬斯理論影響力的擴(kuò)大,踐言沖突已受到普遍關(guān)注;但作為一種哲學(xué)論辯方法,其脈絡(luò)和特征并沒(méi)有得到完整的考察。本文擬全面梳理這一概念的翻譯、這一方法的內(nèi)涵及其典型案例,并挖掘這一獨(dú)具特色的哲學(xué)論辯方法的普遍意義。 一、踐言沖突概念的內(nèi)涵、范圍與翻譯 在奧斯汀的早期用法中,PE是與constative相對(duì)而言的。[②]按照塞爾的概括,PE是行動(dòng),如做出承諾或發(fā)出命令;constative是言說(shuō),如做出陳述或給出描述。[③]沈家煊譯《現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)詞典》將名詞constative譯為“陳敘”,而PE被譯為“施行”。[④]相應(yīng)的,施行語(yǔ)用學(xué)(performative pragmatics)近來(lái)也成績(jī)斐然。[⑤]由此看來(lái),在言語(yǔ)行為理論以及語(yǔ)用學(xué)中,“施行”這個(gè)譯名自無(wú)不當(dāng)。但是,我們面臨的問(wèn)題實(shí)際上要復(fù)雜地多。奧斯汀雖然在1955年的哈佛演講中首次提出關(guān)于PE話段(utterance)的思想,但他最終放棄了建立一套PE理論的想法,而代之以一般的言語(yǔ)行為理論,因?yàn)槿魏卧挾螌?shí)質(zhì)上都是PE。[⑥]他的學(xué)生塞爾則將言語(yǔ)行為理論發(fā)揚(yáng)光大,但他又深感在近來(lái)的語(yǔ)言哲學(xué)中,PE被大大地混淆和誤用了,便吸取了奧斯汀的教訓(xùn),認(rèn)為PE和陳敘的區(qū)分、明確的PE和隱含的PE的區(qū)分都是無(wú)效的,應(yīng)當(dāng)區(qū)分的是performance(施行)和PE。與其意向性理論相關(guān),他把PE限定在非常有限的言語(yǔ)行為類別中,即通過(guò)PE動(dòng)詞或其他PE表達(dá)式來(lái)施行的言語(yǔ)行為——實(shí)際上屬于宣告語(yǔ)(declaration)一類。在塞爾嚴(yán)格限定了PE之后,恐怕第一人稱話段如“我在思想”就算不上 PE話段了,而在我們后面要分析的欣提卡等人看來(lái),恰恰相反。 這也是阿佩爾-哈貝馬斯與塞爾正面沖突的表層標(biāo)志:前者在較為寬泛的言語(yǔ)行為理論上運(yùn)用PE,而后者則要嚴(yán)格限定其類型。更深層的分歧在于,塞爾認(rèn)為應(yīng)當(dāng)把意向性概念視為源始形式,而言語(yǔ)行為及其社會(huì)建制乃是這種源始形式的社會(huì)性發(fā)展,語(yǔ)言大廈奠基在前語(yǔ)言的意向性所具有的生物學(xué)的源始形式之上[⑦];哈貝馬斯則認(rèn)為這種還原論要把語(yǔ)言理論奠基于心智哲學(xué),以因果模式來(lái)分析溝通行為,但這是成問(wèn)題的[⑧]。他考慮的是語(yǔ)言交往的有效性要求和如何達(dá)成共識(shí),而不是意向性,他主張的是根據(jù)交往行為理論、言語(yǔ)行為理論建立普遍語(yǔ)用學(xué)。因此,他們分別按照意向性和主體間性這兩條不同道路分道揚(yáng)鑣了,PE在他們那里可謂同出而異流。阿佩爾-哈貝馬斯的方向是把言語(yǔ)行為理論納入自己的理論,借用performative contradiction這一有力的武器在第一哲學(xué)、道德哲學(xué)和現(xiàn)代性問(wèn)題上確立自己的主張。 基于PE這個(gè)概念在語(yǔ)境上的復(fù)雜性,也基于performative contradiction這一方法在哲學(xué)上的獨(dú)特性,筆者建議將其與語(yǔ)言學(xué)理論中的“施行”譯法區(qū)別開(kāi)來(lái),而使用“踐言沖突”或“踐言矛盾”來(lái)翻譯這一術(shù)語(yǔ),既突出“言”,更強(qiáng)調(diào)“行”(踐行)。[⑨] 一旦我們不僅僅在言語(yǔ)行為理論中理解“performative”一詞,一旦我們把目光投向哲學(xué)史,踐言沖突的影子就不斷浮現(xiàn)出來(lái)。例如,在《形而上學(xué)》第4卷(1005b35-1006a28)和第11卷(1062a),亞里士多德就使用了類似于踐言沖突的方法為不矛盾律辯護(hù)。不矛盾律的正面證明是不可能的(因?yàn)橹辽偃魏慰隙ㄐ宰C明都預(yù)設(shè)了不矛盾律),只能從反面證明其不可否定,這不是證明,而是駁斥,而且是讓反對(duì)者自我駁斥。概括地說(shuō),如果反對(duì)不矛盾律的人要(在思想中)完成其言語(yǔ)行為,踐行其言語(yǔ),由于這就是對(duì)不矛盾律的否定,故其言語(yǔ)及所斷言的對(duì)象都是不確定的(既是又不是),因此其言語(yǔ)行為自身就駁斥了自身,是為踐言沖突。按照這一思路,“說(shuō)謊者悖論”、“理發(fā)師悖論”、語(yǔ)句“一切真理都是相對(duì)的”似乎既可以進(jìn)行語(yǔ)義學(xué)分析,也可以在言語(yǔ)行為理論中以踐言沖突方法來(lái)分析。甚至康德在《純粹理性批判》中對(duì)休謨懷疑論的駁斥也有所體現(xiàn)。不過(guò),它們并不典型,踐言沖突方法的典型是笛卡爾“我思故我在”這一著名論證,揭示這一點(diǎn)的是欣提卡。 二、踐言沖突方法在哲學(xué)史研究中的典范運(yùn)用 欣提卡首先切入的問(wèn)題是:將笛卡爾與提出類似論證的前人(如奧古斯丁、阿奎那、康帕內(nèi)拉)區(qū)別開(kāi)來(lái)的問(wèn)題是什么?既然笛卡爾再三澄清“我思故我在”不是三段論推理(而是直觀),既然“我思”這個(gè)詞是不可或缺的,卻又不僅僅是推出“我在”這一結(jié)論的前提,那么,“我思”和“我在”之間究竟是何種邏輯關(guān)系?[11]如果作為邏輯推理來(lái)理解,那么何種邏輯允許從思想推出存在呢?通常的謂詞演算系統(tǒng)、量詞理論根本與此無(wú)關(guān)。欣提卡指出,它們實(shí)際上奠基于存在性預(yù)設(shè),即它們?cè)诓煌潭壬隙及抵屑俣ǎ何覀円幚淼囊磺袉螖?shù)詞項(xiàng)實(shí)際上都指涉某種實(shí)際存在的個(gè)體。[12]由此,欣提卡進(jìn)一步提出了存在性矛盾這一術(shù)語(yǔ),并給出了形式化的定義。存在性矛盾所陳述的矛盾(荒謬性)在一定意義上具有踐行特征,即該陳述依賴于某種“踐行”——某人說(shuō)出一個(gè)句子或用其他方式做出論斷的行為,而并不只取決于用于表達(dá)目的的手段(即被說(shuō)出的句子)。這個(gè)句子本身可以是正確的,但某人說(shuō)出這個(gè)句子并做出斷言的方式卻是無(wú)意義的。[13]例如,如果近來(lái)某一天,我在早報(bào)上讀到“戴高樂(lè)不在了”,我會(huì)明白說(shuō)的是什么。但是,如果戴高樂(lè)本人說(shuō)出了這些詞,那么任何認(rèn)識(shí)他的人都會(huì)大惑不解;除非把它們當(dāng)作隱喻,才能正確理解。 于是,當(dāng)我們從“公共的”第三人稱陳述轉(zhuǎn)向“私人的”第一人稱陳述時(shí),就會(huì)發(fā)現(xiàn)“我不存在”這樣的句子顯然具有存在性矛盾,因此“我存在”就能夠在存在性上自我確證,而“我思故我在”不過(guò)是表達(dá)這一洞見(jiàn)的一種可能方式,實(shí)際上笛卡爾本人也曾說(shuō)“我存在”在直觀上是自明的。惟有把“我思故我在”理解為精神上的踐言話段,才能把握它作為推理的邏輯關(guān)系,即從“我思”到“我在”不是從前提到結(jié)論的推理,毋寧說(shuō)是從過(guò)程到結(jié)果,從光源到光亮。“我思”在這里的作用就是表達(dá)笛卡爾這一洞見(jiàn)的踐言特性,它指涉思想行為這一踐言活動(dòng),而“我在”正是通過(guò)這一行為才可以說(shuō)是確證自身的。由此,無(wú)論是“我不存在”還是“我懷疑一切”、“我不在思想任何東西”,這些句子都在存在意義上自己否證了自己。 因此,笛卡爾名言的說(shuō)服力和欣提卡詮釋的特色在于兩個(gè)密切相關(guān)的方面:(1)當(dāng)某人說(shuō)“我存在”時(shí),他的言語(yǔ)行為具有自我確證的特性,這表現(xiàn)為一連串的事實(shí):說(shuō)或想“我在”在存在意義上是自我確證的;這實(shí)質(zhì)上等同于:說(shuō)或想“我不存在”、“我思但我不存在”在存在意義上是自我駁斥的。[14](2)“我”能夠形成關(guān)于心靈的語(yǔ)句,這與“我”在從事思想行為(我思)是一回事;這一行為就保證了它作為踐言行為的自身存在,正是通過(guò)思想行為本身,通過(guò)“我思”本身的確定性,這一踐言行為展現(xiàn)出思想行為所預(yù)設(shè)的諸條件。[15]可以說(shuō),在大量關(guān)于“我思故我在”的有效性的解決方案中,欣提卡將存在性矛盾與踐言行為的理解方式融為一體,創(chuàng)造了出獨(dú)具特色的詮釋方式:踐言沖突。 不過(guò),欣提卡雖然承認(rèn)他的這一方法與奧斯汀的言語(yǔ)行為理論相關(guān),但認(rèn)為該理論有趣但不重要,其中的施行理論也無(wú)法涵蓋他的踐言沖突方法(例如,施行理論依賴于內(nèi)在行為與外在行為的類比,但笛卡爾的“我思”卻絕不能用“我走路”來(lái)替換和類比)。而且,欣提卡并不想把這一方法擴(kuò)展到對(duì)“我思故我在”的詮釋之外。不過(guò),有些受他啟發(fā)的哲學(xué)家卻不想就此止步,不僅以踐言沖突方法來(lái)考察“我思故我在”的論證,以期揭示西方哲學(xué)中某些已成為范式的預(yù)設(shè),而且試圖將這一方法進(jìn)一步擴(kuò)展為涉及哲學(xué)基礎(chǔ)、道德原則的論證方法。這便是阿佩爾和哈貝馬斯的工作。 三、踐言沖突方法與第一哲學(xué)的重新建構(gòu) 阿佩爾的哲學(xué)背景可謂博而雜。我們可以用一個(gè)正方形來(lái)形象地刻畫:阿佩爾居于正方形的中心,一條對(duì)角線的兩端分別是康德的先驗(yàn)哲學(xué)和皮爾士、莫里斯的符號(hào)學(xué)-語(yǔ)用學(xué),另一條對(duì)角線的兩端分別是維特根斯坦哲學(xué)和歐陸語(yǔ)言哲學(xué)-解釋學(xué)(從洪堡到伽達(dá)默爾),這些是他的主要思想資源。他簡(jiǎn)潔明快地劃分了第一哲學(xué)傳統(tǒng)的三個(gè)范式:存在論形而上學(xué)、意識(shí)哲學(xué)和語(yǔ)言哲學(xué)。但這三個(gè)范式都無(wú)法真正成為作為哲學(xué)基礎(chǔ)的第一哲學(xué),除非對(duì)它們進(jìn)行先驗(yàn)語(yǔ)用學(xué)的改造:從個(gè)體(自我)意識(shí)走向先于個(gè)體的語(yǔ)言;從對(duì)語(yǔ)言的抽象地形式化研究走向言語(yǔ)行為理論;從語(yǔ)言學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的言語(yǔ)行為理論走向基于交往共同體和踐言-命題雙重詮釋結(jié)構(gòu)的先驗(yàn)語(yǔ)用學(xué)。[16]在這一系列的改造中,踐言沖突方法發(fā)揮著關(guān)鍵作用,特別體現(xiàn)在他與批判理性主義者(波普爾、巴特雷和阿爾伯特)的論爭(zhēng)當(dāng)中。 阿爾伯特認(rèn)為,在批判理性看來(lái),一切論斷都需要辯護(hù),因此一切前提根本上都是可懷疑的,而任何試圖在萊布尼茨的充足理由律意義上奠定哲學(xué)基礎(chǔ)的論斷都不可避免地導(dǎo)致三難選擇的困境(trilemma):無(wú)窮后退、邏輯循環(huán)、任意懸置充足理由律;對(duì)確定性本身的尋求也毫無(wú)價(jià)值,因?yàn)榇_定性總是可以根據(jù)需要來(lái)創(chuàng)造。正確的態(tài)度是波普爾的可錯(cuò)論原則和批判性檢驗(yàn)方法,即便在道德領(lǐng)域也不例外。[17] 對(duì)于阿爾伯特“泛批判理性”(pan-critical reason)的許多方面,阿佩爾其實(shí)深表贊同,畢竟正因?yàn)槿绱?,哲學(xué)的傳統(tǒng)范式才需要重新改造,哲學(xué)基礎(chǔ)才需要重新奠定。但是,阿佩爾的質(zhì)問(wèn)是:?jiǎn)栴}的根源何在?泛批判理性的根據(jù)何在?阿佩爾回應(yīng)道:任何哲學(xué)奠基面臨的所謂三難推理困境,在邏輯上只是源自公理化的命題系統(tǒng)的句子(即對(duì)所謂形式語(yǔ)言的語(yǔ)形學(xué)-語(yǔ)義學(xué)構(gòu)造);惟有從論辯性的語(yǔ)言用法的語(yǔ)用學(xué)維度中、從感知著的、從事著論辯的主體的具體情境中、從生活世界中抽象出來(lái),這樣的邏輯起源才是可能的;而這樣的抽象,在阿佩爾看來(lái),是不合法的,犯了抽象性謬誤。我們的語(yǔ)言觀應(yīng)當(dāng)重新奠基,知識(shí)論證據(jù)也應(yīng)當(dāng)被理解為基于語(yǔ)言游戲或生活世界的知識(shí)、語(yǔ)言用法和活動(dòng)交織在一起的踐言-命題雙重結(jié)構(gòu)??慑e(cuò)論也是如此,與三難推理困境一樣,實(shí)際上預(yù)設(shè)了先驗(yàn)語(yǔ)用學(xué)的框架:各種可能的辯護(hù)與各種可能的批判性論證,都通過(guò)訴諸“典范性”證據(jù)而彼此對(duì)應(yīng);論辯游戲框架中的懷疑和批判也總是預(yù)設(shè)了辯護(hù)。[18] 那么,阿佩爾所謂哲學(xué)論辯的語(yǔ)言游戲中特定的、不可懷疑的典范性證據(jù)究竟是什么?先驗(yàn)語(yǔ)用學(xué)的論證體系以非演繹的方式為哲學(xué)提供了基礎(chǔ),因?yàn)槠涞浞缎宰C據(jù)屬于這樣的類型:(1)踐言性內(nèi)容:如果試圖通過(guò)批判來(lái)對(duì)它提出質(zhì)疑,就會(huì)陷入踐言性的自相矛盾;(2)命題性內(nèi)容:如果以演繹的方式為之辯護(hù),就會(huì)預(yù)設(shè)了這種證據(jù),從而犯了預(yù)期理由的邏輯錯(cuò)誤(petitio principii)?;蛴霉愸R斯的形式化概括:“當(dāng)斷言性言語(yǔ)行為k (p)依賴于非偶然性的預(yù)設(shè),且該預(yù)設(shè)的命題內(nèi)容與被斷言的命題p相沖突或矛盾的時(shí)候,踐言沖突就發(fā)生了。”[19]只有滿足了這兩條標(biāo)準(zhǔn),才算是先驗(yàn)語(yǔ)用學(xué)的、因而也是哲學(xué)基礎(chǔ)的典范性證據(jù)?;谏鲜鰞蓷l標(biāo)準(zhǔn),阿佩爾指出,哲學(xué)論證的生死攸關(guān)的要素就是先驗(yàn)的語(yǔ)言游戲,在這種游戲當(dāng)中,必定要預(yù)設(shè)某些邏輯規(guī)則和真實(shí)世界的存在,預(yù)設(shè)理想性交往的先驗(yàn)語(yǔ)用學(xué)的規(guī)則或規(guī)范。因?yàn)槿耸?ldquo;有理性的人”,具有交往能力,并成功地社會(huì)化了,必定要讓自己認(rèn)同于理想的交往共同體,也會(huì)不可避免地接受先驗(yàn)語(yǔ)用學(xué)意義上的交往規(guī)則,視之為與倫理相關(guān)的規(guī)范。于是,阿佩爾的典范性證據(jù)必定包括理想的語(yǔ)言交往共同體及其先驗(yàn)規(guī)則。這種共同體可以基于生活形式而經(jīng)驗(yàn)性地描述和解釋,但其不可辯駁性只能通過(guò)踐言沖突方法來(lái)辯護(hù),于是因其非經(jīng)驗(yàn)性、非推理性而具有先驗(yàn)性,因其先驗(yàn)性而具有普遍性,因其理想性而具有反事實(shí)的特性,從而能夠成為真正哲學(xué)意義上的基礎(chǔ)。一旦這個(gè)基礎(chǔ)得以確立,哲學(xué)本身也就像黑格爾對(duì)笛卡爾的稱頌?zāi)菢?,?jīng)過(guò)長(zhǎng)期的海上漂泊,終于找到了陸地——由社會(huì)性-語(yǔ)言性的主體形成的交往共同體而非僅具自我意識(shí)的個(gè)體,主體間的對(duì)話倫理而非個(gè)體倫理;語(yǔ)言交往(先驗(yàn)地)先于演繹推理,主體間性先于自我意識(shí),言語(yǔ)行為先于孤獨(dú)沉思。于是,哲學(xué)便能從意識(shí)哲學(xué)轉(zhuǎn)型為語(yǔ)言哲學(xué),進(jìn)而從通過(guò)語(yǔ)言批判而消解哲學(xué)、揚(yáng)棄知識(shí)而為價(jià)值留地盤的“邏輯-哲學(xué)論”,轉(zhuǎn)型為真正能夠?yàn)橹R(shí)和道德規(guī)范奠基的“先驗(yàn)-語(yǔ)用學(xué)”。 在后現(xiàn)代的新懷疑論、相對(duì)主義充斥的年代,阿佩爾敢于以宏大的氣魄、廣采博收的方法,重塑第一哲學(xué)的基礎(chǔ),的確引人深思。而他的“盟友”哈貝馬斯雖與他和而不同,但也以類似的思路,更為豐富的理論,向共同的對(duì)手發(fā)出了戰(zhàn)書。 四、奠基于交往行為理論的踐言沖突方法 在哈貝馬斯看來(lái),在任何言語(yǔ)行為中,交往參與者(具有言語(yǔ)和行為能力的主體)都同時(shí)與三個(gè)世界中的事物發(fā)生關(guān)系,達(dá)成溝通,因此他們?yōu)楸舜说慕煌峁┝艘粋€(gè)共同設(shè)定的世界體系作為基礎(chǔ)。這個(gè)世界體系包括外部世界(可劃分為客觀世界和社會(huì)世界)和內(nèi)心世界。于是,與三個(gè)世界相應(yīng)的有效性要求(validity claim),包括真實(shí)性、正確性、真誠(chéng)性,就可以用來(lái)作為選擇理論視角的主導(dǎo)概念。由此出發(fā),語(yǔ)言應(yīng)用的各種樣態(tài)以及不同的語(yǔ)言功能也就可以得到論證,語(yǔ)言中不斷變化的言語(yǔ)行為也就可以明確下來(lái)。哈貝馬斯又區(qū)分了兩種行為類型:策略行為(以目的為取向)和交往行為(以溝通為取向);交往行為是以語(yǔ)言為中介的互動(dòng),其中所有參與者通過(guò)他們的言語(yǔ)行為都只追求一個(gè)目的,即以言行事,以此達(dá)成共識(shí),協(xié)調(diào)不同的行為計(jì)劃。進(jìn)而,哈貝馬斯還讓生活世界概念成為交往行為的補(bǔ)充概念,正是這個(gè)概念確保行為理論可以使用社會(huì)理論的基本概念,從而使交往行為主要成為一種社會(huì)化原則。[21] 由此,交往行為區(qū)分出了專門化的話語(yǔ),這種話語(yǔ)具有獨(dú)一無(wú)二的地位,它處理的是特殊類型的問(wèn)題和有效性要求:科學(xué)與技術(shù)、法律與道德、經(jīng)濟(jì)學(xué)與政治學(xué)等。[22]因此,后現(xiàn)代哲學(xué)訴諸策略行為、修辭實(shí)踐,以逃避踐言沖突的做法就行不通了。交往行為和踐言沖突方法因限制了自身的范圍而突出了核心——訴諸交往行為的有效性要求:由于任何言語(yǔ)行為都預(yù)設(shè)有效性要求,所以當(dāng)我們一方面做出這樣的要求,另一方面又破壞做出這些要求的可能性條件時(shí),我們就陷入踐言沖突。換言之,語(yǔ)言的交往性使用具有這樣一種內(nèi)在的義務(wù),即為其有效性要求的論斷做出辯護(hù);如果我們?cè)跀嘌詫哟紊献龀龅囊蠓穸诉@種辯護(hù)的可能性本身,則必然陷入踐言沖突。[23]具體地說(shuō),凡是攻擊一切理性論辯的論證,反對(duì)理性本身的理性運(yùn)用的論證,訛詐對(duì)真理的要求的論證,以拒斥規(guī)范性判斷為結(jié)論的論證,真誠(chéng)地顛覆對(duì)話中真誠(chéng)性的可能性的論證,以上五種論證都將陷入踐言沖突。[24] 在《現(xiàn)代性的哲學(xué)話語(yǔ)》和較早的《合法化危機(jī)》中,哈貝馬斯就運(yùn)用這一方法向批判理論的代表人物阿多諾和后現(xiàn)代主義的代表人物德里達(dá)、福柯下達(dá)了判決書,同時(shí),尼采、海德格爾、胡塞爾、利奧塔等人也未能幸免于批判。[25]以啟蒙問(wèn)題為例,在哈貝馬斯看來(lái),啟蒙尚未結(jié)束,但道路需要轉(zhuǎn)向,因?yàn)榕欣碚摵秃蟋F(xiàn)代哲學(xué)對(duì)啟蒙的批判已經(jīng)表明,哲學(xué)傳統(tǒng)中的意識(shí)范式以及與之密切相關(guān)的主體哲學(xué)已經(jīng)窮途末路,現(xiàn)代性的哲學(xué)話語(yǔ)應(yīng)當(dāng)構(gòu)建徹底的主體間性范式,以進(jìn)一步的啟蒙克服尚未完成的啟蒙事業(yè)的缺陷。在這一范式中,理性應(yīng)當(dāng)被理解為交往行為的理性,而不是以主體為中心的理性;應(yīng)當(dāng)具體地在歷史、社會(huì)和語(yǔ)言中展開(kāi),而不是在抽象中的個(gè)體思辨中。[26]在哈貝馬斯看來(lái),阿多諾(和霍克海默)對(duì)啟蒙的解讀是對(duì)解中心化的世界觀的挑戰(zhàn),于是批判就變成了意識(shí)形態(tài)批判。但事實(shí)上,意識(shí)形態(tài)批判在某種意義上仍是存在論思想的延續(xù),而非辯證的啟蒙,因?yàn)樗匀徊捎昧艘庾R(shí)范式的純粹主義觀點(diǎn),要進(jìn)行“終極揭露”。其總體化的自我批判陷入了踐言沖突:誰(shuí)想在完全意義上批判理性,誰(shuí)就已經(jīng)具有了關(guān)于理性的某些觀念,而這些觀念卻逃出了總體化的工具理性的掌控。[27] 在道德領(lǐng)域,哈貝馬斯(和阿佩爾一道)提出了對(duì)話倫理學(xué),其原則是:“惟有當(dāng)?shù)赖乱?guī)范得到(或能夠得到)所有受到影響的人的贊同,這些規(guī)范才是有效的,而這些人也必須有能力成為實(shí)踐話語(yǔ)的參與者”。這一原則隨之又預(yù)設(shè)了這樣的前提:為規(guī)范辯護(hù)是可能的,而這種可能性依賴于普遍化原則,該原則作為論辯規(guī)則又需要如下原則:“所有受其影響者能夠接受其后果及其次要效應(yīng),而對(duì)規(guī)范的普遍遵守期望具有這些后果和效應(yīng),以滿足所有人的利益。”這兩條原則應(yīng)當(dāng)能夠“以重建那些曾被破壞的共識(shí)為目標(biāo)”,指導(dǎo)論辯中的參與者。[28]這些規(guī)則皆非任意為之,因?yàn)槲覀內(nèi)绻裾J(rèn)它們,則必然陷入踐言沖突的困境。 總之,我們不能通過(guò)意志的行為而拒絕論辯的預(yù)設(shè)所具有的普遍性和必然性,這些預(yù)設(shè)在話語(yǔ)背后,最終也在日常行為背后。要拒絕它們是不可能的,即便在思想實(shí)驗(yàn)中也不可能,否則我們就會(huì)把自己完全排除在人類交往互動(dòng)的倫理性質(zhì)之外。這也許是哈貝馬斯踐言沖突方法最深層的意蘊(yùn)。[29] 五、踐言沖突方法與哲學(xué)的治療性功能 我們已經(jīng)看到,20世紀(jì)哲學(xué)語(yǔ)言轉(zhuǎn)向的兩次焦點(diǎn)轉(zhuǎn)換都與一個(gè)人密切相關(guān),他就是維特根斯坦。他對(duì)我們前面討論的欣提卡、阿佩爾、哈貝馬斯影響極大。有趣的是,踐言沖突方法也與他自己的思想演進(jìn)緊密相聯(lián)。在這里,我們?cè)囈运牡谝徊恐鳌哆壿嬚軐W(xué)論》和最后一部“著作”《論確實(shí)性》為例加以分析。 維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》結(jié)尾處(6.54)意味深長(zhǎng)地指出:“我的語(yǔ)句是通過(guò)下述方式而成為闡釋的:凡是理解我的人,當(dāng)他借助這些語(yǔ)句(把它們作為階梯),攀登上去超過(guò)了它們時(shí),最后會(huì)認(rèn)識(shí)到它們是無(wú)意義的。(可以說(shuō),在爬上梯子之后,他必須把梯子丟掉。)他必須超越這些語(yǔ)句,然后才會(huì)正確地看世界。”[31] 這是《邏輯哲學(xué)論》自身對(duì)自身的闡釋,似乎包含著命題內(nèi)容與踐言內(nèi)容的雙重矛盾。(1)明顯的踐言沖突:維特根斯坦以“我”的口吻做出宣告式的言語(yǔ)行為,試圖達(dá)到特定的效果,但這個(gè)自我指涉的言語(yǔ)行為包含著自我駁斥:如果這段話是有效的,那么它同時(shí)也是無(wú)意義的(nonsensical),無(wú)意義的語(yǔ)句怎么會(huì)有效呢?更令人迷惑的是,在序言中,維特根斯坦明確地自我肯定道:“這里所陳述的思想的真理性,在我看來(lái)則是無(wú)可置疑和斷然確定的”。[32](2)明顯的斷言矛盾:如果這段話是有效的,那么《邏輯哲學(xué)論》的所有語(yǔ)句都是無(wú)意義的;如果那些語(yǔ)句都是無(wú)意義的,又如何能被理解?如果無(wú)法被理解,又如何能夠成為有說(shuō)服力的哲學(xué)論證而不僅僅是文學(xué)上的修辭? 這并非文本解讀上的瑣屑問(wèn)題。事實(shí)上,所謂的新維特根斯坦派和正統(tǒng)派就圍繞對(duì)6.54的不同解讀打了無(wú)數(shù)筆墨官司。[33]在我們看來(lái),新維特根斯坦派試圖嚴(yán)格果決地解讀《邏輯哲學(xué)論》,讓它避免命題內(nèi)容上的自相矛盾(即斷言矛盾),結(jié)果恰恰讓維特根斯坦陷入了踐言沖突;正統(tǒng)派的觀點(diǎn)是解決斷言矛盾,因此強(qiáng)調(diào)可說(shuō)與可顯示的區(qū)別來(lái)化解踐言沖突。在此,我們無(wú)意介入這場(chǎng)爭(zhēng)論,而是試圖說(shuō)明這兩重矛盾及其根源在于《邏輯哲學(xué)論》本身的不足。這就是說(shuō),維特根斯坦確實(shí)陷入了一種踐言沖突當(dāng)中,而其根源在于《邏輯哲學(xué)論》包含了一系列新舊思路雜糅在一起的哲學(xué)活動(dòng),既要為知識(shí)確立基礎(chǔ)(因此他選擇了建立某種關(guān)于實(shí)在的形而上學(xué)),也要通過(guò)限制知識(shí)而為“道德”留地盤(防止對(duì)人生、價(jià)值領(lǐng)域的胡說(shuō)),還要通過(guò)邏輯-哲學(xué)批判來(lái)清除基于其他邏輯-哲學(xué)觀而形成的形而上學(xué),等等。在這里,邏輯是至關(guān)重要的,因?yàn)檎Z(yǔ)言的邏輯句法被認(rèn)為反映了世界的本質(zhì),而對(duì)語(yǔ)言的邏輯探究就被認(rèn)為是認(rèn)識(shí)實(shí)在本質(zhì)的手段。但在這一基于邏輯的哲學(xué)批判活動(dòng)當(dāng)中,維特根斯坦觸及了語(yǔ)言的界限,他的哲學(xué)批判要跨越這一界限,但他的邏輯的強(qiáng)制性卻不允許他越雷池一步,因此他只能以悖謬的方式宣布他的態(tài)度,以期“刺激讀者產(chǎn)生一種類似美學(xué)快感的反應(yīng),而這種快樂(lè)完全無(wú)法形諸言辭”[34]——“如果它能給一個(gè)讀懂它的人以快樂(lè),本書的目的就達(dá)到了”[35]。因此,這一踐言沖突也許能夠?qū)崿F(xiàn)它的“美學(xué)”目的,但無(wú)論如何都是“理智在向語(yǔ)言界線沖撞時(shí)留下的腫塊,正是這些腫塊使我們認(rèn)識(shí)到這種發(fā)現(xiàn)的價(jià)值”[36],而這就是維特根斯坦深入批判《邏輯哲學(xué)論》的嚴(yán)重錯(cuò)誤的契機(jī),直到這個(gè)時(shí)候,維特根斯坦才真正為哲學(xué)活動(dòng)奠定了方法論基礎(chǔ),深入闡釋了《邏輯哲學(xué)論》欲言又止的哲學(xué)的治療性目的,不僅清除了曾經(jīng)困擾他自己的踐言沖突,而且利用踐言沖突去揭示各種各樣的“腫塊”,防止以語(yǔ)言為手段使我們的理智受到蠱惑。 基于生活形式的語(yǔ)言游戲方法在《哲學(xué)研究》中已經(jīng)成熟,這又是一場(chǎng)哲學(xué)上的也是維特根斯坦本人的哥白尼式革命。語(yǔ)言不再被理解為事實(shí)的邏輯圖像,而是與行為、活動(dòng)、制度、規(guī)則交織在一起的語(yǔ)言游戲;語(yǔ)言的邏輯分析轉(zhuǎn)變?yōu)檎Z(yǔ)法考察,或者說(shuō),命題的邏輯被理解為語(yǔ)言游戲的言語(yǔ)行為規(guī)則,描述性的語(yǔ)法考察具有了與經(jīng)驗(yàn)考察相對(duì)的邏輯研究的地位;我們不再以獨(dú)斷論的方式為語(yǔ)言的邏輯建立形而上學(xué)根據(jù),而是將語(yǔ)言活動(dòng)奠基于人類各種形式的實(shí)際生活?!哆壿嬚軐W(xué)論》時(shí)期不成功的言說(shuō)與顯示(say and show)的劃分、命題與非命題的區(qū)分、斷言與踐言的沖突,在《哲學(xué)研究》和《論確實(shí)性》(以下簡(jiǎn)稱OC)[37]的時(shí)期變成了語(yǔ)言游戲中語(yǔ)詞與踐行的交織。踐言沖突方法在這一背景中可以得到明確使用,且突出表現(xiàn)在對(duì)懷疑論的反駁當(dāng)中。 按照我們的詮釋,《論確實(shí)性》中所反駁的懷疑論包括兩個(gè)層次,分別對(duì)應(yīng)于語(yǔ)言游戲的兩個(gè)層次。第一個(gè)層次的懷疑論是在某種語(yǔ)言游戲類型當(dāng)中的任意懷疑,例如觀念論者可以提出這樣的問(wèn)題:“我憑什么不懷疑我的雙手的存在?”(OC 24)第二個(gè)層次的懷疑論涉及對(duì)語(yǔ)言游戲本身,即對(duì)一切語(yǔ)言游戲的懷疑,其基本形式是:懷疑一切,即無(wú)限度的懷疑(OC 450,625)。 第一個(gè)層次的懷疑論之所以會(huì)陷入踐言沖突,是因?yàn)樵谶@種語(yǔ)言游戲中的任意懷疑,會(huì)懷疑其中的“樞軸命題”(hinge proposition)的確定性。“樞軸”乃是一個(gè)比喻,因?yàn)?ldquo;某些命題不容懷疑,好像就是這些問(wèn)題和懷疑賴以轉(zhuǎn)動(dòng)的樞軸”(OC 341,參見(jiàn)152、343)。這類命題及其真實(shí)性或者屬于我們的參照系的某些經(jīng)驗(yàn)命題(OC 83);或者因具有規(guī)則的性質(zhì),使我們不能懷疑這個(gè)命題而不放棄一切判斷(OC 494);或者已經(jīng)屬于我們思想的框架(OC 211)。因此,不同類型、不同生活形式下的語(yǔ)言游戲預(yù)設(shè)了不同的“樞軸命題”,在這種語(yǔ)言游戲中的任意懷疑由于否定了其前提的確定性而成為沒(méi)有根據(jù)的懷疑,從而自己瓦解了自己。 第二個(gè)層次上的懷疑論試圖超出特殊的語(yǔ)言游戲,去描述語(yǔ)言游戲本身,進(jìn)行無(wú)限度的懷疑——“我懷疑一切”——但這種普遍懷疑的言語(yǔ)行為所犯的踐言沖突是非常明顯的:“懷疑這種游戲本身就預(yù)先假定了確實(shí)性”(OC 115),“如果你什么事實(shí)也不確知,那么你也就不能確知你所用的詞的意義”(OC 114),因此,“一種懷疑一切的懷疑就不成其為懷疑”(OC 450),它直接取消了自身的可理解性。“一切描述語(yǔ)言游戲的東西都屬于邏輯”(OC 56),“懷疑一切”在這里是與實(shí)際的語(yǔ)法規(guī)則相沖突的。 于是,我們看到,《邏輯哲學(xué)論》中的踐言沖突發(fā)生在理智以邏輯沖撞語(yǔ)言界線的時(shí)候,而在《論確實(shí)性》中,懷疑論的踐言沖突的發(fā)生是由于我們誤解了“懷疑”這個(gè)語(yǔ)詞在實(shí)際語(yǔ)言游戲中的用法,正是語(yǔ)言游戲方法使踐言沖突方法得以可能,能夠治療某些類型的哲學(xué)“腫塊”。 六、結(jié)語(yǔ):踐言沖突方法的普遍意義 因此,我們?nèi)绻扇“颜Z(yǔ)言表達(dá)與語(yǔ)言活動(dòng)、甚至人類生活方式結(jié)合在一起的語(yǔ)言觀和哲學(xué)觀,例如言語(yǔ)行為理論、普遍語(yǔ)用學(xué)或語(yǔ)言游戲觀,那我們?nèi)绾芜\(yùn)用踐言沖突方法呢?當(dāng)我們遇到某個(gè)言語(yǔ)行為時(shí),例如懷疑主義者、相對(duì)主義者的論斷,那我們就可以問(wèn),其中包含第一人稱的自我反思嗎?是的。其中涉及包含自身的普遍性斷言嗎?是的。那么我們就可以考察滿足上述兩個(gè)條件的言語(yǔ)行為,在做出斷言的同時(shí),是否與其所預(yù)設(shè)的有效性前提發(fā)生沖突。倘若的確沖突,我們就可以說(shuō),由于它自己否定了自己的有效性或可理解性,便陷入了不可自拔的踐言沖突。 [②] J. L. Austin, How to Do Things with Words. Oxford: Oxford University Press, 1976, p. 67. [③] J. R. Searle, How Performatives Work. Linguistics and Philosophy vol. 12, no. 5 (1989), pp. 535-558. [④] 克里斯特爾編:《現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)詞典》,沈家煊譯,商務(wù)印書館,2000年版,第79、262頁(yè)。 [⑤] D. Robinson, Introducing Performative Pragmatics. London: Routledge, 2006, p. 14. [⑥] J. L. Austin, Philosophical Papers. 3rd ed. Oxford: Oxford University Press, 1979, p. 189;參見(jiàn)B. Smith, John Searle. Cambridge: Cambridge University Press, 2003, p.6. [⑦] E. LePore and R. V. Gulick, John Searle and His Critics. Oxford: Basil Blackwell, 1991, p. 94. [⑧] E. LePore and R. V. Gulick, John Searle and His Critics. p. 19。參見(jiàn)哈貝馬斯:《交往行為理論》第1卷,曹衛(wèi)東譯,上海人民出版社,2004年版,第262頁(yè)。 [⑨] 另外兩個(gè)原因是:(1)在哲學(xué)譯名中,constative被廣泛地譯為“斷言(的)”,其特征是有所斷定而具有真值;這樣“踐言”與“斷言”詞義相對(duì)而構(gòu)詞相仿,似乎較為合適;(2)施行沖突或施行矛盾都會(huì)構(gòu)成動(dòng)賓詞組,容易產(chǎn)生誤解。 [⑩] J. Hintikka, Cogito, Ergo Quis Est. Revue Internationale De Philosophie, vol. 50, no. 195 (1996), pp. 5-21. [11] J. Hintikka, Cogito, Ergo Sum: Inference or Performance? The Philosophical Review, vol. 71, no. 1 (1962), pp. 3-32. [12] J. Hintikka, Cogito, Ergo Sum: Inference or Performance? p. 6;參見(jiàn):J. Hintikka, Existential Presuppositions and Existential Commitments. The Journal of Philosophy, vol. 56, no. 3 (1959), pp. 125-137. [13] J. Hintikka, Cogito, Ergo Sum: Inference or Performance? p. 12. [14] J. Hintikka, Cogito, Ergo Sum as an Inference and a Performance. The Philosophical Review, vol. 72, no. 4 (1963), p. 489. [15] R. Auxier and L. E. Hahn (ed.), The Philosophy of Jaakko Hintikka. Chicago: Open Court, 2006, p. 339. [16] K.-O. Apel, Understanding and Explanation. Cambridge, Mass: MIT Press, 1984, p. 275. [17] H. Albert, Treatise on Critical Reason. Princeton: Princeton University Press, 1985, pp. 18-19, 72. [18] K. Baynes, et al (ed.) After Philosophy: End or Transformation? Cambridge, Mass.: MIT Press, 1987, pp. 259-260, 265-267. [19] J. Habermas, Moral Consciousness and Communicative Action. Cambridge, Mass.: MIT Press, 1990, p. 80. [20] 不過(guò),哈貝馬斯的去先驗(yàn)性主張與阿佩爾的先驗(yàn)性要求都試圖基于語(yǔ)言的交往行為改造康德式的先驗(yàn)性,在一定意義上是可以殊途同歸的。參見(jiàn):J. Habermas, Truth and Justification. Cambridge: Polity, 2003, Chapter 2 & 4。 [21] 哈貝馬斯:《交往行為理論》第1卷,第266、273頁(yè)。 [22] J. Habermas, The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures. Cambridge: Polity, 1990, p. xiii. [23] T. Honneth, et al (ed.) Philosophical Interventions in the Unfinished Project of Enlightenment, Cambridge, Mass.: MIT Press, 1992, p. 266. [24] M. J. Matustik, Habermas on Communicative Reason and Performative Contradiction. New German Critique, no. 47 (1989), pp. 143-172. [25] 在《現(xiàn)代性的哲學(xué)話語(yǔ)》的中譯本中(曹衛(wèi)東譯,譯林出版社,2004年版),Performative Contradiction往往被譯為“內(nèi)在矛盾”、“明顯的矛盾”,似乎不夠確切。 [26] J. Habermas, The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures. p. xvii. [27] M. Morris, On the Logic of the Performative Contradiction: Habermas and the Radical Critique of Reason. The Review of Politics, vol. 58, no. 4 (1996), pp. 735-760. [28] J. Habermas, Moral Consciousness and Communicative Action. p. 65-67;參見(jiàn)S. White, The Cambridge Companion to Habermas. Cambridge: Cambridge University Press, 1995, p.24. [29] J. Habermas, Moral Consciousness and Communicative Action. p. 100; M. Morris, On the Logic of the Performative Contradiction: Habermas and the Radical Critique of Reason. pp. 744-745. [30] 爭(zhēng)議最大的問(wèn)題是哈貝馬斯對(duì)這一重要的方法缺乏系統(tǒng)說(shuō)明。而且值得注意的是,在晚近的著作中,哈貝馬斯越來(lái)越少用踐言沖突這個(gè)術(shù)語(yǔ),而更多地使用“必要的預(yù)設(shè)”、“強(qiáng)理想化”等概念,但基本精神是類似的。參見(jiàn):M. Cooke, Language and Reason: A Study of Habermas's Pragmatics. Cambridge, Mass.: MIT Press, 1994, p. 172。 [31] 維特根斯坦:《邏輯哲學(xué)論》,陳啟偉譯,載涂紀(jì)亮主編《維特根斯坦全集》第1卷,河北教育出版社,2002年版。 [32]維特根斯坦:《邏輯哲學(xué)論》,第188頁(yè)。 [33] 新維特根斯坦派的主要觀點(diǎn)可見(jiàn)于C. Diamond, The Realistic Spirit. Cambridge, Mass.: MIT Press, 1991;M. Kèolbel and B. Weiss (ed.), Wittgenstein's Lasting Significance. London: Routledge. 2004, pp. 46-99。正統(tǒng)派的觀點(diǎn)參見(jiàn):P. M. S. Hacker, Was He Trying to Whistle It? In The New Wittgenstein, A. Crary and R. J. Read (ed.), London: Routledge, 2000. [34] J. Schulte, Wittgenstein: An Introduction. Albany: State University of New York Press, 1992 p. 46. [35] 維特根斯坦:《邏輯哲學(xué)論》,第187頁(yè)。 [36] Wittgenstein, Philosophical Investigations. G. E. M. Anscombe (trans), 3rd. ed, Oxford: Blackwell, 2001, § 119. [37] Wittgenstein, Ludwig, On Certainty. G. E. M. Anscombe and G. H. v. Wright (trans), Oxford: Blackwell, 1974;維特根斯坦:《論確實(shí)性》,張金言譯,廣西師范大學(xué)出版社,2001年版,引用時(shí)按慣例標(biāo)注節(jié)號(hào)。
Performative Contradiction的中譯名主要出現(xiàn)在哈貝馬斯著作的中譯本中,而且相當(dāng)繁多。[①]不過(guò),就它作為哲學(xué)方法而言,我們必須從它的理論語(yǔ)境出發(fā)來(lái)理解,以期獲得更恰當(dāng)?shù)淖g名。在許多甚至是大部分語(yǔ)言學(xué)家那里,把語(yǔ)言學(xué)(甚至符號(hào)學(xué))劃分為語(yǔ)形學(xué)、語(yǔ)義學(xué)和語(yǔ)用學(xué)的三分法似乎是天經(jīng)地義的。其中,語(yǔ)形學(xué)和語(yǔ)義學(xué)居于核心,關(guān)注人類理性和認(rèn)知能力的領(lǐng)域,而語(yǔ)用學(xué)則處于邊緣,關(guān)注主觀的、情感的、交往的和倫理的領(lǐng)域。不過(guò),隨著言語(yǔ)行為理論和語(yǔ)用學(xué)的發(fā)展,Performative(以下簡(jiǎn)稱PE)這一概念就超出了單純語(yǔ)形學(xué)和語(yǔ)義學(xué)的領(lǐng)域,而進(jìn)入了以語(yǔ)言運(yùn)用與言語(yǔ)溝通為焦點(diǎn)的更廣泛的語(yǔ)言學(xué)-哲學(xué)分析當(dāng)中。
欣提卡的論文“我思故我在:推理還是踐言”(1962)、“我思故我在:既是推理亦是踐言”(1963)和“我思故誰(shuí)在?”(1996)[⑩],共同開(kāi)辟出一個(gè)頗有希望的新視角:作為典型的言語(yǔ)行為,“我思故我在”是對(duì)“我在”這個(gè)句子的踐言性的自我確證。
阿佩爾對(duì)欣提卡的上述論證極為欣賞,不僅因?yàn)樾捞峥ù_實(shí)給出了運(yùn)用踐言沖突方法進(jìn)行哲學(xué)論證的光輝范例,更因?yàn)樵摲椒▽?duì)于阿佩爾整個(gè)哲學(xué)綱領(lǐng)的確立至關(guān)重要。正因如此,阿佩爾反而不滿意欣提卡的“保守性”,而要把踐言詮釋視為20世紀(jì)語(yǔ)言哲學(xué)的新典范,并運(yùn)用到對(duì)整個(gè)西方哲學(xué)傳統(tǒng)的反思和第一哲學(xué)之基礎(chǔ)的建構(gòu)當(dāng)中。
哈貝馬斯在前期思想的總結(jié)《交往行為理論》一書中,概括了基于交往行為理論的形式語(yǔ)用學(xué),并在此后的著作中不斷發(fā)展,廣泛運(yùn)用。與阿佩爾先驗(yàn)語(yǔ)用學(xué)最明顯不同的是,形式語(yǔ)用學(xué)強(qiáng)調(diào)普遍性,但要“去先驗(yàn)化”[20];而與阿佩爾最明顯的相同點(diǎn)則是踐言沖突方法也成了哈貝馬斯手中的殺手锏。不過(guò),這一方法雖然直接來(lái)自阿佩爾,卻也有相當(dāng)大的差異,關(guān)鍵的差異來(lái)自他的交往行為理論。
也許沒(méi)有人否認(rèn)哈貝馬斯的普遍語(yǔ)用學(xué)和交往行為理論的巨大價(jià)值,但是哈貝馬斯訴諸踐言沖突的論證的有效性,卻是飽受爭(zhēng)議的話題。[30]本文不擬討論這個(gè)需要專門研究的課題,只打算進(jìn)一步梳理此方法的哲學(xué)意蘊(yùn),考察它是否能夠成為普遍的哲學(xué)方法。
20世紀(jì)的哲學(xué)家針對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)諸范式展開(kāi)了各式各樣的猛烈批判,其中有些批判在瓦解傳統(tǒng)范式的同時(shí),也陷入了對(duì)人類理性的根本懷疑之中。但是,踐言沖突方法讓我們看到,對(duì)理性本身無(wú)休止的“解構(gòu)”和懷疑固然是針對(duì)痼疾的猛藥,但也讓自己陷入了矛盾和沖突之中。對(duì)理性活動(dòng)的理解需要深化,哲學(xué)批判也需要重新奠基,踐言沖突方法是在這一根本性的問(wèn)題上發(fā)生關(guān)鍵性效力的,為它提供理論平臺(tái)支撐的是一系列語(yǔ)言轉(zhuǎn)向(語(yǔ)形學(xué)-語(yǔ)義學(xué)-語(yǔ)用學(xué))之后的語(yǔ)言哲學(xué)。踐言沖突方法的運(yùn)用是駁斥性的,其效果是治療性的,但由于它將極端相對(duì)主義和懷疑主義連根拔起,擊退了哲學(xué)中游牧民族的頻繁襲擾,使積極的、肯定性的理性建設(shè)贏得了空間和喘息之機(jī)。
注釋:
[①] 據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),有“行動(dòng)表現(xiàn)的矛盾”、“完成行為式的矛盾”、“述行矛盾”、“施為性矛盾”、“執(zhí)行性矛盾”、“踐行矛盾”、“操作矛盾”、“實(shí)踐矛盾”、“作言沖突”、“實(shí)施矛盾”等。