從范疇層次探析唯物史觀的邏輯思路

　　《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)是馬克思恩格斯于1845～1846年合著的在馬克思主義發(fā)展史上具有劃時代意義里程碑性的著作。哲學(xué)界以往的研究角度各異，闡述了許多精辟的見解：最常見最普通的是將它視為唯物史觀的充分完整的展述，有學(xué)者認為它實現(xiàn)了人的本質(zhì)觀的革命變革，有學(xué)者強調(diào)人的主體地位在《形態(tài)》中是對《提綱》的并非喪失而是真正的回歸，有學(xué)者則以其價值取向?qū)ξ磥砉伯a(chǎn)主義的現(xiàn)實性作了分析與探討，還有學(xué)者則從社會形態(tài)的角度提出了自己的看法，本文擬從《形態(tài)》中的范疇層次對馬克思哲學(xué)的各個有機組成部分進行統(tǒng)一的認識。

　　列寧曾說：“范疇是區(qū)分(人與自然界)過程中的一些小階段，即認識世界的過程中的一些小階段，是幫助我們認識和掌握自然現(xiàn)象之網(wǎng)的網(wǎng)上紐結(jié)。”任何科學(xué)都有自己特定領(lǐng)域里的范疇，范疇的合理性、有效性、規(guī)范性，并運用一定方法對范疇及范疇之間的關(guān)系進行合理描述及展開便形成科學(xué)。在《形態(tài)》第一卷第一章中具有重要性的范疇達三四十個之多。當然，由于馬克思恩格斯世界觀剛轉(zhuǎn)變不久，一些范疇用語不太科學(xué)、合理，界線模糊，但不妨礙我們解讀其中的天才思想。認識這些范疇的確切內(nèi)涵，明白它們之間的相互關(guān)系，理清它們的層次，對于我們把握馬恩形成唯物史觀的邏輯理路，了解唯物主義的科學(xué)觀點和哲學(xué)觀念，具有重要的理論意義和指導(dǎo)認識作用。

　　在《序言》中馬克思恩格斯指出，德意志意識形態(tài)是種種“關(guān)于自己本身，關(guān)于自己是何物或自己應(yīng)當成為何物的虛假觀念”，“這些哲學(xué)英雄們的咩咩叫聲只不過是以哲學(xué)的形式來重復(fù)德國市民的觀念”，“他們按照自己關(guān)于神關(guān)于模范人等等觀念來建立自己的關(guān)系。”認為“思想統(tǒng)治世界，把思想和概念看作是決定性的原則，把一定的思想看作是只有哲學(xué)家們才能揭示的物質(zhì)世界的秘密。”這是一種純粹主觀抽象的思辨哲學(xué)。馬克思恩格斯覺得有必要揭穿“這種如此投合于沉溺于幻想的精神萎靡的德國人民口味的哲學(xué)斗爭”，以“使之得不到信任”。另外，我們知道馬克思的世界觀有一個由受黑格爾思辨理性和費爾巴哈自然主義和人本主義影響到最后轉(zhuǎn)變成為科學(xué)的歷程。這在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中表現(xiàn)為：一方面馬克思已經(jīng)認識到有必要從客觀現(xiàn)實出發(fā)加以事實性表述的重要性;另一方面，在其總體思維框架中，濃重的人本主義主觀先驗邏輯仍貫穿全篇。如在描述歷史現(xiàn)實的時候，先驗地假定人的本質(zhì)狀態(tài)和從一般勞動的認識出發(fā)，通過對異化的否定和拋棄達到對一般勞動的復(fù)歸和真正占有，假想地過渡到共產(chǎn)主義狀態(tài)。這無疑有礙于自己真正科學(xué)世界觀的形成。

　　為了批判各種形形色色的主觀唯心主義觀點，為了徹底清算自己思想認識中唯心主義的殘余。1845年馬克思先后寫了《提綱》，《形態(tài)》兩篇文章，這里，馬克思恩格斯徹底拋棄了以往那種抽象的人道主義價值懸設(shè)，以一種具體的、現(xiàn)實的、歷史的眼光去洞悉人類社會的客觀過程，以一種有別于以往一切唯物主義和唯心主義的理論視域闡述了唯物史觀。我們認為把握了《形態(tài)》中不同層次的范疇及其聯(lián)系，就把握了馬克思恩格斯創(chuàng)立唯物史觀的獨特視角和總體框架，有助于達到對它的科學(xué)認識。

　　對范疇作一區(qū)分可以有不同的標準。此處我們是根據(jù)范疇在唯物史觀形成中的整體構(gòu)思牽引與形成機制中的相互作用、歸屬層面、制約層面而劃分為三個層次。第一個層次形成唯物史觀最根本最核心的中心范疇。它們是進行理論厘定的中心層次，主要有分工、勞動、生產(chǎn)工具、生產(chǎn)力等。這里我們把“人”也歸人這一層次，因為在《形態(tài)》中馬克思認為它是“開始要談的前提”、“現(xiàn)實的前提”，這些人不再是抽象的人，直觀的人、只具有感情和愛的人、一般的人或者標準人。“這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們得到的現(xiàn)成的和由他們自己的活動所創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。”這些范疇是馬克思確定自己唯物史觀的邏輯思維行程的最初出發(fā)點，他回答了什么是社會歷史的主體、什么是社會存在的本質(zhì)以及什么是社會歷史中取決定性的東西這些唯物史觀最基礎(chǔ)的問題。“這絲毫沒有什么人應(yīng)該具有的某種抽象的類本質(zhì)，即使是‘生產(chǎn)’也不是人應(yīng)該具有的、而是人類歷史從動物生存(肉體組織的生物內(nèi)驅(qū)力所致)歷史性的跨出這一步‘開始生產(chǎn)’那一刻，人才歷史地、具體地、現(xiàn)實的獲得了新的人類社會生存的質(zhì)的歸定性。人類社會存在是在長期物質(zhì)發(fā)展的一定階段上通過現(xiàn)實的生產(chǎn)歷史地實現(xiàn)的。”

　　勞動的歷史，生產(chǎn)工具的演變史即生產(chǎn)力的演變史同時又是分工由原始自然的分工、簡單的分工再到發(fā)達的分工的發(fā)展過程。“一個民族的生產(chǎn)力發(fā)展的水平，最明顯地表現(xiàn)在該民族分工的發(fā)展程度上。任何新的生產(chǎn)力，只要它不僅僅是現(xiàn)有生產(chǎn)力的量的擴大，都會引起現(xiàn)有生產(chǎn)力的進一步發(fā)展。”這僅僅是認識人類歷史事實和人的本質(zhì)的一個方面，它還包括另一方面。由此由第一層次的范疇牽引出第二個層次如生活方式、勞動方式、活動方式、生產(chǎn)方式、生產(chǎn)關(guān)系、所有制、交往、交往形式、交往方式、資本、競爭等。有些范疇的內(nèi)涵有相重復(fù)之處，但外延卻彼此不一。只從生產(chǎn)上去界定人和歷史，只是達到了初級層次上的一般規(guī)定性，還缺乏對它的本質(zhì)進行規(guī)定。這種規(guī)定性是什么呢?就是第一層次中分工范疇所指向的另一極——生產(chǎn)關(guān)系。人們的生產(chǎn)方式制約著生產(chǎn)關(guān)系，“它在更大程度上是這些個人的一定的活動方式，表現(xiàn)他們的生活的一定形式，他們一定的生活方式。”“而一定的生產(chǎn)的內(nèi)在結(jié)構(gòu)組織和動態(tài)格局的功能實現(xiàn)，這就是生產(chǎn)方式。”個人的社會性的本質(zhì)就存在于這種獨特的生產(chǎn)方式之中。“因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——即同他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產(chǎn)的物資條件。”這種一致體現(xiàn)了一種高度的統(tǒng)一，擺脫了思辨哲學(xué)的對人的純主觀本質(zhì)的界定。

　　“各民族之間的相互關(guān)系取決于每一個民族的生產(chǎn)力、分工和內(nèi)部交往的發(fā)展程度，”當然不僅是民族之間的關(guān)系是這樣，民族本身的整個內(nèi)部結(jié)構(gòu)也是如此。生產(chǎn)力是人類社會三大分工的基礎(chǔ)和決定性因素。任何生產(chǎn)力的飛躍都帶來分工的變化，同時交往形式也發(fā)生變化，同時又引起所有制的不同形式的變化。從部落所有制、國家所有制、封建所有制，直到資本主義所有制莫不如此。在資本主義所有制時期，由于分工和生產(chǎn)力的發(fā)展、交往形式的拓展、海外殖民地的開辟、世界市場的形成、競爭的加劇、商業(yè)資本的興起，逐漸排擠了自然資本。處于最具決定性的地位和因素當然是生產(chǎn)力。這種客觀的物質(zhì)力量是人與自然界之間的矛盾沖突而孕育的現(xiàn)實存在。分工由此而產(chǎn)生，在某一種程度上是生產(chǎn)力的最佳延伸，生產(chǎn)力的歷史就是分工的歷史，抑或反之。民族內(nèi)部與外部的交往也隨之發(fā)展起來，交往關(guān)系、交往形式、交往行為并不是現(xiàn)實生活中人群共同體的信息、能量、物質(zhì)互換互通的簡單關(guān)系，必須放到與生產(chǎn)力的相適應(yīng)的對立統(tǒng)一關(guān)系中解讀。這所有的一切結(jié)果便是一定的所有制形式也形成發(fā)展起來。它是歷史的產(chǎn)物，是一定的生產(chǎn)力、分工、交往的延續(xù)和體現(xiàn)，既可以成為后者積極發(fā)揮作用的最佳舞臺，也可以成為限制其發(fā)展與延伸的枷鎖和桎梏?？梢姡a(chǎn)力、分工、交往、所有制形式、生產(chǎn)方式、社會關(guān)系等范疇是馬克思恩格斯深刻闡述歷史唯物主義思想，也是我們把握《形態(tài)》必須加以重視和正確理解之所在。當然不能僅從時間的向度來考察這些范疇。任何一個用語在某一層面上都存在相互制約的影響。社會的發(fā)展便是它們之間相互確認、相互規(guī)定、相互限制又相互作用的復(fù)雜而不斷嬗變的歷史。

　　第三層次的范疇有：異化、所有制形式、利益、社會關(guān)系、社會狀況、社會形式、行會、市民社會、家庭、國家、共產(chǎn)主義、法、等級、階級、集體、道德、宗教、形而上學(xué)、歷史、意識、意識形態(tài)、意識形式、偶然性等。這些范疇盡管多少有些派生性、從屬性，某種程度上是第二、三位的性質(zhì)，但它絕非可有可無的。正是這三個層次范疇之間的厘定契合，才可能建構(gòu)唯物史觀的完美大廈。有些范疇具有上層建筑的內(nèi)涵，但不能籠而統(tǒng)之，我們必須對每個范疇作實質(zhì)性的價值歸屬和屙性裁定，使它成為構(gòu)建馬克思恩格斯唯物史觀理論大廈所必不可或缺的建筑材料。

　　在《形態(tài)》中馬克思轉(zhuǎn)換了《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的“異化勞動”的概念，“由于共同活動本身不是自愿而是自發(fā)地形成的，因此這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯(lián)合力量，而是某種異己的，在他們之外的權(quán)力。”這里不再是《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中所作的先驗設(shè)定邏輯中對異化的描述了，而是一種現(xiàn)實的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾對立統(tǒng)一基礎(chǔ)上的現(xiàn)實的客觀邏輯的描述了，因為在《形態(tài)》中，馬克思運用經(jīng)驗歸納法，從經(jīng)驗的敘述事實中抽象出以下兩個觀點：一是由于分工存在，生產(chǎn)力與社會狀況(社會形式)之間必然會存在矛盾，它又“是以家庭中自然產(chǎn)生的分工和社會分裂為單獨的家庭為基礎(chǔ)的”。…㈣’由此出現(xiàn)的勞動和產(chǎn)品的不平等的分配和私有制的出現(xiàn)。二是由于分工產(chǎn)生了個人利益與集體利益的矛盾，公共利益“以國家的姿態(tài)而采取的一種和實際利益脫離的獨立形式的虛幻共同體形式”表現(xiàn)著。這種自發(fā)形成的由于分工不同而相互組合而成共同活動的社會力量，對于特殊利益來說就是一種異己的，不能駕馭的真正顛倒主客體關(guān)系的支配人們意識和行為的力量。只要兩者之間存在分裂，它就是“一種統(tǒng)治我們的，不受我們控制的，與我們愿望背道而馳，并且打算把我們化為烏有的力量。”由這一思維行程邏輯，馬克思恩格斯對異化勞動的消滅即未來的共產(chǎn)主義的狀態(tài)加以描述，提出兩個前提：異化的普遍性和人類的多數(shù)成為“完全沒有財產(chǎn)的人”——無產(chǎn)階級的廣泛性，而這又是以生產(chǎn)力的巨大增長和高速發(fā)展為前提。因為“在極端貧困的情況下，就重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐的東西又要死灰復(fù)燃;另一方面普遍交往才能建立，無產(chǎn)階級才能相互發(fā)現(xiàn)并相互結(jié)合起來”。否則共產(chǎn)主義只是一種“地域性的存在”，思維行程邏輯至此我們可以看到，正是用一種客觀的現(xiàn)實的具體的視角，馬克思站在現(xiàn)實的角度，由最根本的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系狀況入手，描述資本主義私有制下異化勞動的不合理性，以及消滅這種異化勞動的迫切性和前提條件，以達到未來共產(chǎn)主義對人的本質(zhì)的真正占有。這一思維行程邏輯除了本身是一種抽象概括之外，毫無一點思辨唯心的色彩。由此馬克思說：“共產(chǎn)主義對我們說來不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為的共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。”

　　大家可能會認為將唯物史觀作這種人為而機械的區(qū)分無疑會割裂著作的完整和諧。但此處的區(qū)分并非去瓦解科學(xué)唯物史觀體系，只是理清和把握馬克思哲學(xué)的思維行程邏輯時提供一種便捷的路徑而已。馬克思恩格斯的科學(xué)思維言路并未因此斷裂，至此我們必須對《形態(tài)》中馬克思恩格斯的邏輯理路作出一全景式的解讀。

　　《形態(tài)》中，馬克思恩格斯從一種科學(xué)的實踐觀出發(fā)，在實踐思維方式的指導(dǎo)下，首次以幾乎典型而完美的哲學(xué)思維方法——歷史與邏輯一致的方法來構(gòu)建自己的理論，達到了在社會領(lǐng)域里的歷史唯物主義和歷史辯證法邏輯思想的完整闡發(fā)。如展開“人”這個重要前提的邏輯運演行程是：“個人的肉體組織，以及受肉體組織制約的他們與自然界的關(guān)系”(人的自然存在)——“許多個人的合作”(人的社會存在)——“這些個人的一定活動方式，表現(xiàn)他們生活的一定形式，他們的一定的生活方式”(人的本質(zhì)存在)。另外，馬克思恩格斯認為，首先，意識“受他們的肉體組織所制約”，與語言“有同樣長久的歷史”，是一種“對自然界的一種純粹動物式的”、“狹隘聯(lián)系”的一種意識。由于需要，由于交往，才作為“一種關(guān)系”而存在、發(fā)展為一種社會意識。最后由于精神勞動分工的出現(xiàn)，才出現(xiàn)體力勞動者和腦力勞動者，該階級的思想家們才作為以“純粹”的意識作為自己的謀生手段，但仍然“不過是以思想的形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物資關(guān)系”而已。由此可見馬克思恩格斯遵循的是一種由現(xiàn)象到本質(zhì)，由抽象到具體的歷史與邏輯一致的方式。當然，它的主線仍然是社會歷史存在和發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ)。