關(guān)于《老子》德治思想略論
[論文關(guān)鍵詞]老子;德治;尊道貴德;以民為本;順天應(yīng)時
[論文摘要]歷史上對《老子》的解讀汗牛充棟,不同的人得出相殊的結(jié)論。竊以為:德治是其中較重要的一個方面。在全書中,它都是以德治為旨歸的,它主張尊道貴德,隆德賤禮,不尚智巧;以民為本,與民休養(yǎng),致虛守靜;順天應(yīng)時,無為治國。
《老子》(又名《道德經(jīng)》)就像老子本人一樣,是一本讀不完的書。歷史上對它的解讀不勝枚舉,修道之人以其為修身之書,尚武之人以其為兵法之書,而為政之人則以其為治國之書,各種解讀不勝其詳。而與其他的學(xué)者著述不同的是:《老子》是唯一被歷史上多位皇帝御批的書,此足見《老子》在統(tǒng)治者心目中的地位,也許在君王眼中,《老子》是修身之書,但更是兵法之書,治國之書。作為治國之書的《老子》,它是以德治為旨歸的,它主張尊道貴德,隆德賤禮,不尚智巧;以民為本,與民休養(yǎng),致虛守靜;順天應(yīng)時,無為治國。
一、尊道貴德,隆德賤禮,不尚智巧
《老子》以為,道是根本,“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《老子》25章,下文只注章節(jié))世間一切萬物都源自于道,并受道的影響和制約。“天得道以清;地得道以寧;神得道以靈;谷得道以生;侯得一以為天下正。”(39章)此處“一”即為“道”,得“一”即為得“道”。唐玄宗御批云:“一者,道之和,謂沖氣也。以其妙用在物為一,故謂之一爾。”[1]道是唯一的,所以又稱之為一。得一就是得道。若得“道”則天清地寧神靈顯現(xiàn)五谷豐登邦國得治,若失“道”則天裂地荒神不現(xiàn)谷不收邦國不治??梢砸?ldquo;道”在《老子》中是根本,是世界和諧的根本。
在尊“道”的同時,《老子》也貴“德”。但“德”與“道”相比,則“道”為大,且從于“道”,“孔德之容,惟道是從”(21章),河上公注此句云:“孔,大也。有大德之人無所不容。”唐玄宗注曰:“孔,甚也。從順也。設(shè)問有得之人,容狀若何?言此有德人所行,唯虛極之道是順。”清世祖注:“道無形容,即屬之德,然大德之容,亦皆從出于道。”[2]雖然“道”為根本,但“德”也不可小看,“道”為“德”之“體”,“德”為“道”之“用”,天下萬物,雖為“道”之所“生”,卻為“德”之所“畜”才能有所成就。“道生之,德畜之”。道生萬物,然后以“德”待萬物,讓萬物自己按自身的規(guī)律:“長之育之;成之熟之;養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。”“物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道出而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。”(51章)“是為玄德”,這才是最高最大的“德”,才是“道”。
《老子》尊道貴德,但與孔子的克己復(fù)禮相反,《老子》輕視甚至賤視禮的作用,“夫禮者,忠信之薄,而亂之首”。(38章)禮的制定是因為人們已經(jīng)不能自覺以自然方式和平相處,而采取的一種措施。唐玄宗注此句云:“制禮者,為忠信衰薄而以禮為救亂之首爾。”最理想的方式是以道治國以德治國,“禮”作為一種治國方式乃是不得已而為之,故云:“失道而后德,失德而后仁,仁而后義,失義而后禮”。(38章)同樣,老子也不主張賢與智巧治國。“不尚賢,使民不爭,不貴難得之貨,使民不盜,不見可欲,使民不亂。”(3章)賢,《說文》解曰:“賢,多財也。”《六書故》注云:賢,貨貝多于人也。此處“賢”當(dāng)作“財貨”解,意即使百姓不崇尚財貨,不為利益而爭奪;不以難得之貨為貴,故而不去偷盜;不為滿足自己的欲望而犯上作亂。“是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其智,強其骨。常使民無知無欲。”(3章)“而甘其食,美其服,安其居,樂其俗”。(80章)“使夫智者不敢為也”。(3章)此處“智者”意即那些擅長“機關(guān)智巧,專權(quán)弄術(shù)”之人,使他們不敢輕易作出冒犯的行為。所以,《老子》說:“絕圣棄智,民利百倍,絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有”,(19章)不以圣人自居,不用智謀治國,“能使民眾獲得百倍的利益,不以仁者自居,不用偽裝的情義,能使民間恢復(fù)子孝父慈的自然親情,不以巧物自喜,不追逐超高利益,就不會有盜賊了。”[3]所以,《老子》總結(jié)道:“民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊,不以智治國,國之福。”(65章)
二、以民為本,與民休養(yǎng),致虛守靜
《老子》說:“域中有四大,而人居其一焉。”(25章)把人與道、天、地并列稱為四“大”之一,可見在《老子》中,主張人與天地自然合一,以待天地自然之道對待人民群眾,而天地自然有它自身的運行規(guī)律,不可強作人力以圖改之,所以對待人民也一樣,應(yīng)順民心民意而治。
1.以民為本,以百姓之心為心
在對待百姓問題上,《老子》與儒家思想一樣主張敬德保民,認為“貴以賤為本,高以下為基”,(39章)并進一步提出了,“圣人常無心,以百姓之心為心”(49章)的命題。主張按人民的意志和愿望來治理國家、安定天下。作為領(lǐng)導(dǎo)者不固執(zhí)己見,隨時調(diào)整自己的心態(tài)和行為,使它合乎潮流順乎民心。圣人之治理天下貴在使人民各順其性,各完其生。“圣人在天下,歙歙焉,為天下渾其心,善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。”(49章)圣人治理天下,和順收斂,體現(xiàn)全社會的意愿,“百姓之善者,循乎自然也,圣人以道而善之,則其善心自固矣。之不善者,未明本善,私欲蔽之也,圣人亦以道而善之,則將化而復(fù)歸于善也,此所謂德善也。蓋百姓與圣人得之初者,未嘗不善也……,圣人之心與百姓之心,其初均同乎虛靜,純粹至善,未有惡也。惟圣人清靜無欲,頃刻不敢放縱,則百姓自化”。[4]善待百姓,尊重百姓的意見和思想,不能以統(tǒng)治者的意見限制民眾,認為政治就是尊重民意,萬物雖賤卻不能不順其自然而生長成熟,百姓雖卑,卻不能不順民意而治。
2.與民休養(yǎng),致虛守靜
《老子》不僅僅從理論上闡釋要以民為本,以百姓之心為心,而且主張在實踐上要減輕人民負擔(dān),做到省刑輕賦寬政務(wù),使人民安居樂業(yè),《老子》反對苛繁的刑罰和法律,認為“法令滋彰,盜賊多有”。(57章)法規(guī)律令過于嚴苛繁冗,束縛人民的自由太過,謀生困難盜賊就會越來越多。主張“以正治國”,“以無事取天下”(57章)。作為國之君王,應(yīng)與民休養(yǎng),不可時常侵民擾民,“其政悶悶,其民淳淳,其政察察,其民缺缺”。(58章)一個看起來有點沉悶無生氣的治國之道,其實它更比政策法令規(guī)定到每個生活細節(jié)的為政之道更能保持社會的淳樸風(fēng)氣,因為它的人民不受干擾,一切都效法自然,效法“道”,同時要減輕人民的各種不必要的經(jīng)濟負擔(dān),使人民能夠獲得發(fā)展自身以更好地發(fā)展社會生產(chǎn)力的經(jīng)濟條件。之所以有統(tǒng)治者認為民難治甚至輕死以抗國君,其實“民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治,民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死”。(75章)人民饑餓是因為統(tǒng)治者聚斂太多,使得人民的生產(chǎn)收入不足自給;人民難治,是因為統(tǒng)治者妄作非為,法令無章,使人民無所適從,所以才難治;人民輕死,是因為統(tǒng)治者求生之欲太過,使得人民不堪忍受,所以才輕死,其實人民是欲置己于死地而求后生,并非真求速死也。不到絕境,人民不至出此下策,故作為統(tǒng)治者,應(yīng)盡量寬大為懷,與民休養(yǎng),不過分掠奪百姓,“致虛極,守靜篤”,(16章)“清靜為天下正”,(45章)“而民自化矣”!
三、順天應(yīng)時,無為治國
順天應(yīng)時,無為治國是老子治國思想的最高境界。《老子》的“無為”含義有二:一、順天應(yīng)時,因任自然;二、無為而治,順勢而為。二者合一即是以“道”治國——“道常無為而無不為”(37章),以“德”治國——“上德不德,是以有德”,“上德不為而無不為”。(38章)最好的治國方式是讓人民自然而然“長之育之,成之熟之,養(yǎng)之覆之”。(51章)最大的“德”即“道”的治國方式是不強把統(tǒng)治者自以為的“德”加于人民,而任由人民順應(yīng)自然而生活,這才是有“德”,才是有“得”,故《老子》云:悠兮貴其言,功成事遂,百姓皆謂“我自然”。
1.治大國、烹小鮮,以無事取天下
《老子》認為,天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起,法令滋彰,盜賊多有,天下之所以不太平,不寧靜,就是因為,百姓的忌諱、利器、伎巧太多是也。真正的理想社會應(yīng)是遠古小國寡民社會,“有什伯之器而不用”,“雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之”,“民至老死,不相往來”。(80章)這樣的社會,才是理想的社會,只有這樣“以無事取天下”的方式,才是最理想的治國方式。
在《老子》中,和平安寧的小邦國最理想,人民不相往來,更毋須戰(zhàn)爭來相擾。兵者乃不祥之器,“非君子之器”,“不得已而用之,恬淡為上。”(31章)“以道佐人者,不以兵強天下”,“師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。”兵器是不祥之物,不得已而用之,恬靜淡雅、和平寧靜的生活是人類普遍向往的,以“道”輔佐治理天下,不是兵力的強大,靠窮兵黷武來控制天下的。畢竟每一次戰(zhàn)爭之后,受傷最多最重的都將是廣大百姓,田園荒蕪,疫情橫行,都要百姓來承擔(dān)。
2.見素抱樸,不自衿自貴,謙柔立身
《老子》在統(tǒng)治者闡述治國之方的同時,也強調(diào)統(tǒng)治者自身也要注意自身的行為修養(yǎng)及其對百姓的示范效應(yīng),治國治民不難,認為“我無為,而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸”。(57章)統(tǒng)治者要保持純潔樸實的自然本性,減少個人的私心雜念,凡“自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長”。(24章)自我張揚反而不能得到顯現(xiàn);自以為是反而會適得其反,自我表揚吹噓反而顯得沒有功底;自高自大反而不能顯示自己有任何長處,“夫唯不爭,故天下莫能與之爭”,(22章)只有不爭,故而誰也不能和你爭,但《老子》講的“不爭”并非要人無所作為。他認為“不爭”的最高境界是做到“為而不爭”。是故《老子》云:“天之道利而不害,圣人之道為而不爭”。(81章)作為領(lǐng)導(dǎo)者,一定要上者處下,大者處小,強者守弱。反過來說,“處上而民不重”,“是以天下皆樂推而不厭”,(66章)“圣人終不為大,故能成其大”(63章),“勝人者有力,自勝者強”,(33章)“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝”。(78章)謙柔以立身才是修身齊家治國平天下之道也。
四、結(jié)語
《老子》同情下層人民重視“以民為本”。從“天道”引出“人道”提出了許多富有哲理的言論,從更高的層面上給統(tǒng)治者提出了非常有意義的策略,希望能夠以此來指導(dǎo)“人道”,這些思想都具有相當(dāng)明顯的針對性和現(xiàn)實性,從根本上說,這是《老子》描繪出的理想國的藍圖。但是,當(dāng)時幾乎所有的統(tǒng)治者都忽視了《老子》的這些有現(xiàn)實意義的治國方略,甚至還曲解了《老子》的思想,致使《老子》慨嘆:“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我者貴。是以圣人被褐而懷玉”。(70章)也許這就是《老子》的作者老子西出函谷關(guān),“莫知其所終”的原因吧!這不能不說是個遺憾,但愿他的思想能在兩千多得后的今天能重放光芒,是所望焉!
[參考文獻]
(1)(2)劉韶軍.《老子》御批點評(M).長沙:湖南人民出版社,1997.
(3)朱哲.先秦道家哲學(xué)研究(M).上海:上海人民出版社,2000.
(4)文選德.《道德經(jīng)》詮釋(M).長沙:湖南人民出版社,2003.