論文關(guān)鍵詞：道家；無(wú)為
　　論文摘要：“無(wú)為”是道家最基本的精神之一，是一種精神境界。無(wú)為的本質(zhì)就是“無(wú)為而無(wú)不為”。
　　“無(wú)為”是道家最基本的精神之一，是一種精神境界，它與“道法自然”的價(jià)值取向是完全一致的。“無(wú)為”的精神境界就是“道法自然”的價(jià)值取向的直接體現(xiàn)。無(wú)為的本質(zhì)就是順應(yīng)自然的變化，使事物保持其天然的本性，不人為造作，達(dá)到“無(wú)為而無(wú)不為”。
　　“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為”（《老子》四十八章），老子認(rèn)為做學(xué)問(wèn)要天天的增加知識(shí)，而體道則要天天削減私欲，損之又損，就達(dá)到無(wú)為、無(wú)為便可以無(wú)不為，如果不妄為，那就沒(méi)有什么事情做不成。
　　“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》二十五章），這是老子五千言講的主要問(wèn)題。天地萬(wàn)物是由道創(chuàng)生的，而道則要依法于最高的準(zhǔn)則“自然”，人要依法地、天、道，便必須也依法自然。道常無(wú)為而無(wú)不為，這個(gè)“無(wú)為而無(wú)不為”，便是“自然”的體現(xiàn)。
　　在個(gè)人修煉上老子提倡自然“無(wú)為”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無(wú)私邪？故能成其私”（《老子》七章），老子認(rèn)為“無(wú)為”便是無(wú)私，不爭(zhēng)先，置身度外，因?yàn)闊o(wú)私，才能達(dá)到自己理想的目的。“生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”（《老子》二章》），“無(wú)為”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因?yàn)椴痪庸Γ涔诓粫?huì)失去。“功成身退，天之道”（《老子》九章），“無(wú)為”就要功成身退，這是天道。“天之道，不爭(zhēng)而善勝”（《老子》七十三章），“夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)憂”（《老子》八章），無(wú)為就是不爭(zhēng)，不爭(zhēng)便能取勝而又沒(méi)有禍害。“知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”（《老子》四十四章），“故知足之足常足”（《老子》四十六章），“無(wú)為”就是知足，知止，這樣便長(zhǎng)滿足，可以長(zhǎng)久。“圣人無(wú)常心，以百姓心為心”（《老子》四十九章），“無(wú)為”就是沒(méi)有自己的私心，以百姓心為心。
　　在治國(guó)安邦方面，老子用“無(wú)為”思想來(lái)詮釋他的政治哲學(xué)。“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”（《老子》七十五章），老子說(shuō)統(tǒng)治者為了滿足私欲而做出禍害百姓，違反天道的行為，所以使百姓饑餓，國(guó)家難治。“天下神器不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之”（《老子》二十九章），是說(shuō)統(tǒng)治者采取“有為”的原則去治理天下，所以只會(huì)失敗。“無(wú)為”便是指去除私欲，順著民心，順著天道去處事的原則。“道常無(wú)名，樸，雖小，天下莫能成也，王侯若能守之，萬(wàn)物將自賓”（《老子》三十二章），治理天下的人，要是能遵守天道的無(wú)為，則萬(wàn)物將自賓從，自化育。“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”（《老子》五十七章），“無(wú)為”便是好靜，無(wú)事，無(wú)欲，人民便會(huì)順化，純正，富足，純撲。“取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下”（《老子》四十八章），“無(wú)為”便是無(wú)事，不制造逆民心，違天理的事端，無(wú)事才可以取天下。“是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失……以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”（《老子》六十四章），“無(wú)為”就是順從、輔助自然的發(fā)展，而不敢干預(yù)。
　　老子把“道”區(qū)分為“天之道”和“人之道”，其中含有自然法則和人類法則相比較的意味。老子說(shuō)：“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”所以，老子主張“人之道”應(yīng)當(dāng)效法“天之道”，復(fù)歸于“不爭(zhēng)”“不言”，“無(wú)私”“無(wú)為”的自然本性。
　　莊子繼承了老子的思想，同樣認(rèn)為道有“天道”與“人道”之別，他明確地指出：“何謂道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。”這里，“無(wú)為”同樣是指天然的意思，而“有為”則是指人為的意思。莊子經(jīng)常用寓言和比喻來(lái)說(shuō)明天然和人為。在他看來(lái)，牛馬生就了四只腳，這就叫做天然；而用繩索套住馬頭，拴住牛鼻子，這就叫做人為。所以他說(shuō)：“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”（《莊子·秋水》），就是說(shuō)，不要以人為去毀天然，不要以造作去滅性命，不要以有限之得去殉無(wú)窮之名。如此謹(jǐn)慎地持守下去而不要有所閃失，這就叫做回歸本真?！肚f子·應(yīng)帝王》中有一則寓言：相傳南海的大帝叫闞，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫渾沌。闞和忽常常在渾沌之地相聚，渾沌非常友善地接待他們，闞與忽為了報(bào)答渾沌的恩德，見(jiàn)它沒(méi)有七竅，便為他鑿七竅。于是，他們每天鑿出一竅，過(guò)了七天，七竅鑿成了，而渾沌也死去了。寓言通過(guò)闞和忽出自好心而做了壞事，來(lái)強(qiáng)調(diào)天道自然無(wú)為，反對(duì)把人的意志強(qiáng)加給天地萬(wàn)物。

在莊子看來(lái)，人與天地萬(wàn)物都有其自然的本性，然而世人往往違背其本性，偏要人為造作，賣(mài)弄機(jī)巧聰明，迷戀繁文縟節(jié)，追求浮躁虛華，不僅使物的真性喪失了，而且也使人自身所固有的自然的本性喪失殆盡。在此方面，《莊子·馬蹄》一文闡述得最為詳明?！恶R蹄》一文開(kāi)門(mén)見(jiàn)山，從馬的自然本性說(shuō)起。馬蹄可以踏霜雪，毛可以御風(fēng)寒，吃草飲水，蹺足而躍，這就是馬的真性。等到后來(lái)出了個(gè)伯樂(lè)，他揚(yáng)言：“我善于治理馬。”于是給馬燒烙印記，梳剪鬃毛，修刻蹄子，絡(luò)套馬頭，然后用繩索把它們拴在一起，用柵欄把它們編在一起，這樣一來(lái)，馬就死了十之二三。再加上餓它、渴它，急速地驅(qū)使它，沒(méi)完沒(méi)了地調(diào)治它，前面有軛頭、嚼子和韁繩的牽制，后面有皮鞭的威逼，這樣整治下來(lái)，馬就死了超過(guò)半數(shù)。伯樂(lè)治馬，陶匠治土，木匠治木，他們所治之物不同，但他們利用智慧技藝進(jìn)行人為造作的結(jié)果卻相同，使得所治之物都喪失了自身的自然本性。在莊子看來(lái)，圣人、伯樂(lè)及工匠們都有各自不同的智慧和才能，而恰恰是這些智慧和才能造成了人和物自然本性的喪失。所以，莊子認(rèn)為，工匠們的罪過(guò)就在于他們用機(jī)巧的手藝破壞了物的純樸本性，把物變成了器皿；伯樂(lè)的罪過(guò)就在于他用純熟的治馬術(shù)泯滅了馬的真性。而圣人的罪過(guò)就在于他毀棄了人的自然本性。從中我們可以體悟到道家一貫主張“絕圣棄智”的良苦用心。
　　《莊子·養(yǎng)生主》中的寓言“庖丁解牛”里為梁惠王宰牛的廚師，他手起刀落，一招一式，就像和著音樂(lè)節(jié)拍跳舞一樣，而且游刃有余，干凈利索。梁惠王連連稱贊，不解其技藝為何如此高超。廚師講了一大通道理，究其解牛秘訣只是八個(gè)字：“依乎天理”，“因其固然”，也就是遵循事物內(nèi)在的規(guī)律性?？梢?jiàn)，道家的“無(wú)為”思想的實(shí)質(zhì)在于：反對(duì)違背人的本性和違背自然法則的肆意妄為。其宗旨在于，消解人與自然的對(duì)立，達(dá)到人與自然的和諧統(tǒng)一。
　　我們可以看到，道家主張無(wú)為，始終是在努力消除現(xiàn)實(shí)生活中的兩種對(duì)立：一是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中違背人性的綱常法度與人的自然本性的對(duì)立，二是憑借有限的知識(shí)妄自尊大的人與自在無(wú)為的大自然的對(duì)立。莊子主張“不以心捐道，不以人助天”（《莊子·大宗師》），是說(shuō)不要以心智去違背自然之道，不要以人為的造作去幫助自然，乃至毀滅自然。但在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，人們往往憑借那么一點(diǎn)點(diǎn)非常有限的片面的知識(shí)，仰仗著自己幾乎無(wú)法控制的現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，便自以為是世界的主宰。人們?yōu)榱俗非笞陨淼陌l(fā)展，滿足日益膨脹的功名利祿的需要，肆無(wú)忌憚地掠奪自然，狂妄自大地?fù)P言要征服自然，于是破壞了自然的生態(tài)平衡，造成了環(huán)境的嚴(yán)重污染，甚至直接威脅了人類自身的生存。這都是違背自然之道、不按自然規(guī)律辦事的必然結(jié)果，它與道家的“自然無(wú)為”的思想恰恰相悖。
　　
　　參考文獻(xiàn)：
　　[1]陳鼓應(yīng).《老子注釋及評(píng)價(jià)》中華書(shū)局,1984年版.
　　[2]陳鼓應(yīng).《莊子今注今譯》中華書(shū)局,1984年版.