淺談馬克思實踐本體論的歷史思考

　　馬克思認(rèn)為，實踐既是一種客觀的物質(zhì)活動又是一種有目的的創(chuàng)造性活動，自在自為運動著的就是人類實踐活動。實踐，一方面為人類改造、創(chuàng)造和理解現(xiàn)實世界提供了基礎(chǔ)和依據(jù)，另一方面又為人類的自我發(fā)展提供了最終的動力，構(gòu)成了人的存在方式。通過實踐，人們在不斷改造、認(rèn)識自然界的同時，又不斷改造、創(chuàng)造和理解著人自身—他的生物結(jié)構(gòu)、社會關(guān)系和思維方式等等。實踐構(gòu)成了現(xiàn)實世界的本質(zhì)，也構(gòu)成了人的生存的本體。正是在這個意義上，馬克思認(rèn)為，“人的感覺、激情等等不僅僅是在‘狹隘’意義上的人類學(xué)的規(guī)定，而且是真正本體論的本質(zhì)肯定”。

　　實踐本體論是在馬克思的實踐觀及其哲學(xué)發(fā)展成熟中形成的本體論范式。馬克思的實踐本體論，揭示了物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動，把傳統(tǒng)哲學(xué)的二元本體統(tǒng)一起來，實現(xiàn)了對傳統(tǒng)本體論的超越。

　　一、馬克思實踐本體論的萌芽

　　1839年到1840年，馬克思致力于研究古希臘晚期的伊壁鳩魯主義、斯多葛主義和懷疑論哲學(xué)，并于1841年3月寫出了以《德謨克里特的自然哲學(xué)與伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W(xué)的差別》為題的博士論文。在這篇論文里，馬克思首次以理論批判為前提，以自我意識的能動性為核心提出了“實踐”這一概念，這時的概念是馬克思實踐觀的雛形，是觀念領(lǐng)域的實踐，是一種理論批判活動。

　　馬克思在《萊茵報》工作期間發(fā)表了大量論著，從社會現(xiàn)狀中體會到僅僅用理論的批判不足以改變腐朽的現(xiàn)實世界和麻木的人。馬克思創(chuàng)作了《黑格爾法哲學(xué)批判》一書，他在導(dǎo)言中寫道：“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量當(dāng)然只能用物質(zhì)力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。”馬克思認(rèn)識到僅僅依靠理論的批判來解決現(xiàn)實的社會問題是無濟(jì)于事的，必須把革命理論和革命實踐結(jié)合起來，才能改變現(xiàn)實的社會。馬克思從黑格爾的法哲學(xué)入手，批判黑格爾學(xué)說與實際生活的脫節(jié)和對市民社會與國家關(guān)系的顛倒，主張深入社會的物質(zhì)生活，立足于市民社會來理解國家關(guān)系。“實際上，家庭和市民社會是國家的前提，它們才是真正的活動者;而思辨的思維卻把這一切頭足倒置。”在馬克思看來，家庭和市民社會是國家的真正的構(gòu)成部分，是國家存在的方式。家庭和市民社會本身把自己變成國家，它們才是原動力。因此，要真正擺正國家與市民社會的關(guān)系，必須首先擺正思維與存在的關(guān)系。

　　在《德法年鑒》工作期間，馬克思已作為一個革命家而進(jìn)行活動，主張對現(xiàn)存的一切進(jìn)行無情的批判，尤其是武器的批判。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)中，馬克思從研究經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象和各種經(jīng)濟(jì)學(xué)理論出發(fā)，提出并運用異化勞動的理論與方法，對資本主義私有制下的勞動異化現(xiàn)象及其本質(zhì)做了相當(dāng)深入的剖析和批判;從唯物主義立場上對黑格爾唯心主義否定性辯證法進(jìn)行批判與改造。馬克思認(rèn)為，實踐是人的本質(zhì)特征之一，把實踐理解為改造外部自然界的對象性活動，即生產(chǎn)勞動，證明了人是有意識的類存在物。而人的實踐，構(gòu)成了關(guān)于人的科學(xué)的基礎(chǔ)，也是解決理論難題的重要條件。馬克思說：“真正的實踐是現(xiàn)實的和實證的理論的條件”，在馬克思看來，共產(chǎn)主義理論是在“全部歷史運動”的基礎(chǔ)上誕生的，也只有通過實踐才能成為現(xiàn)實。這些都表明，馬克思正在向科學(xué)的實踐觀接近。

　　1844年9月～11月，馬克思和恩格斯合寫的《神圣家族》，是馬克思實踐觀從萌芽到確立的過渡。在著作中，他們已把現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)看作歷史的發(fā)源地，把現(xiàn)實的生產(chǎn)勞動視為實踐的基本內(nèi)容。他們還進(jìn)一步指出實踐是認(rèn)識的基礎(chǔ)，并強調(diào)實踐在改變現(xiàn)存事物中的作用。在實踐活動中要以物質(zhì)世界的客觀存在為前提，生產(chǎn)實踐改變的是物質(zhì)存在的形態(tài)，并沒有創(chuàng)造物質(zhì)本身。

　　二、馬克思實踐本體論的確立

　　馬克思于1845年創(chuàng)作了《關(guān)于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)，《提綱》的創(chuàng)作意味著馬克思的科學(xué)實踐觀的確立，同時也標(biāo)志馬克思哲學(xué)觀的形成。在《提綱》中，馬克思以科學(xué)的實踐范疇為中心，論述了主體和客體、理論與實踐、改造客觀世界和改造主觀世界的辯證關(guān)系，以及社會本質(zhì)、人的本質(zhì)、哲學(xué)的功能等一系列基本原則。“從前的一切唯物主義—包括費爾巴哈的唯物主義—的主要缺點是：對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作人的感性活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解。所以，結(jié)果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發(fā)展了能動的方面，但只是抽象地發(fā)展了，因為唯心主義當(dāng)然是不知道真正現(xiàn)實的、感性的活動本身的。馬克思則把客觀世界作為人改造的對象，人作為改造世界的主體，離開了實踐活動的人就不可能存在任何認(rèn)識。

　　《提綱》的完成標(biāo)志著馬克思從根本上克服了費爾巴哈哲學(xué)以及一切舊唯物主義哲學(xué)的局限性，從而闡發(fā)了自己的新唯物主義哲學(xué)觀。馬克思認(rèn)為，人的本質(zhì)，在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和，而社會生活在本質(zhì)上是實踐的，這里的實踐不僅是純粹的理論批判，也不僅是人認(rèn)識世界的一種方式，而是尋求改變世界的理論武器。在《提綱》的最后，馬克思總結(jié)自己的哲學(xué)與舊唯物主義的對立時指出：“舊唯物主義的立腳點是市民社會;新唯物主義的立腳點是人類社會或社會化的人類。”然而又說：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”在馬克思看來，傳統(tǒng)哲學(xué)不斷追尋作為世界統(tǒng)一性的終極存在和作為知識統(tǒng)一性的終極解釋，探索作為意義統(tǒng)一性的終極價值，使傳統(tǒng)哲學(xué)的問題始終徘徊在“解釋世界”的領(lǐng)域。馬克思從實踐高度科學(xué)地解釋了人與自然、人與社會和人與自身的關(guān)系。馬克思指出哲學(xué)家不應(yīng)停留于“解釋世界”的層面，還應(yīng)該以自己的方式參與到對世界的改造中去。馬克思哲學(xué)的實踐思維方式，找到了理論通向現(xiàn)實的道路或者說是找到了現(xiàn)實的主體力量即無產(chǎn)階級，并將其與共產(chǎn)主義聯(lián)系起來，在此基礎(chǔ)上明確提出自己的理論任務(wù)和實踐任務(wù)，“實際上，而且對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物。”實踐思維方式把“解釋世界”與“改變世界”緊密地聯(lián)系起來，合理地“解釋世界”是有效地“改變世界”的前提和手段，“改變世界”才是目的，最終是要實現(xiàn)全人類的解放。

　　三、馬克思實踐本體論的深化

　　1845年9月到1846年夏初，馬克思和恩格斯一起創(chuàng)作了《德意志意識形態(tài)》，這部哲學(xué)巨著是對《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的延續(xù)和展開，使科學(xué)的實踐觀系統(tǒng)化。這部著作使得馬克思主義哲學(xué)乃至整個哲學(xué)領(lǐng)域發(fā)生了變革。

　　馬克思說：“已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身，滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要。”由于生產(chǎn)資料的滿足又引起了新的需要的發(fā)生，才能使人類歷史不斷向前發(fā)展?？梢?，人類社會與歷史的發(fā)展寄托于人們最基礎(chǔ)的物質(zhì)生產(chǎn)活動之中，倘若人類生產(chǎn)活動停止，人類社會與歷史也將灰飛煙滅。馬克思指出：“任何一個民族，如果停止勞動，不用說一年，就是幾個星期，也要滅亡。”可見他始終將物質(zhì)生產(chǎn)和滿足物質(zhì)生產(chǎn)后引發(fā)的新需要，視為社會形成的必要條件和歷史發(fā)展的根基。馬克思把生產(chǎn)實踐從其他實踐中劃分出來，將物質(zhì)生產(chǎn)作為歷史的基礎(chǔ)，并對此作了科學(xué)分析。

　　《形態(tài)》從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)去說明意識，指出不是意識決定生活，而是生活決定意識。意識和現(xiàn)實的矛盾，產(chǎn)生于現(xiàn)存的社會關(guān)系和現(xiàn)存的生產(chǎn)力的矛盾。社會交往形式以及統(tǒng)治階級的條件同走在前面的生產(chǎn)力之間的矛盾愈大，統(tǒng)治階級的意識就愈加虛偽，和現(xiàn)實的矛盾就愈大。人們的意識隨著物質(zhì)生活條件的變化而變化，“那些發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們，在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。”《形態(tài)》從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)去說明國家，指出國家是生產(chǎn)力和交往形式發(fā)展的產(chǎn)物，是階級斗爭的產(chǎn)物。生產(chǎn)的發(fā)展造成不同階級及他們之間的斗爭，國家正是統(tǒng)治階級的各個個人借以實現(xiàn)其共同利益的形式，統(tǒng)治階級的“由其財產(chǎn)狀況產(chǎn)生的社會權(quán)力，每一次都在相應(yīng)的國家形式中獲得實踐的觀念的表現(xiàn)”。只有生產(chǎn)高度發(fā)展，分工和階級消滅之時，國家才能消滅?！缎螒B(tài)》從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)去說明革命，指出革命是生產(chǎn)力和交往形式矛盾的產(chǎn)物，“生產(chǎn)力和交往形式之間的這種矛盾，每一次都不免要爆發(fā)革命。”革命的任務(wù)是為生產(chǎn)發(fā)展開辟道路，打倒表現(xiàn)和維護(hù)過時的交往形式的國家和法、以及統(tǒng)治階級。革命斗爭的結(jié)果是由人們的物質(zhì)生活條件和與此相適應(yīng)的階級狀況決定的，沒有形成一定的生產(chǎn)力和實行革命的階級，革命不可能產(chǎn)生，產(chǎn)生了也不會成功。

　　《形態(tài)》要求從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來說明社會歷史，指出：“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來考察現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，并把與該生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎(chǔ)，然必須在國家生活的范圍內(nèi)描述市民社會的活動，同時從市民社會出發(fā)來闡明各種不同的理論產(chǎn)物和意識形式，如宗教、哲學(xué)、道德等等，并在這個基礎(chǔ)上追溯它們產(chǎn)生的過程。這樣做就能完整地描述全部過程。這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的東西。”它正是從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)對各種社會現(xiàn)象作了科學(xué)的說明。

　　《形態(tài)》從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)說明階級，指出階級的存在是由于生產(chǎn)的相對不發(fā)展，是和有限的生產(chǎn)力相應(yīng)的。生產(chǎn)水平不高，不能滿足整個社會的需要，必然使一些人靠另一些人來滿足自己的需要，因而少數(shù)人得到了發(fā)展的壟斷權(quán)，而多數(shù)人，經(jīng)常為滿足最迫切、最基本的需要而進(jìn)行斗爭。馬克思從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)對各種社會歷史現(xiàn)象作出了科學(xué)的說明，并由此建立起科學(xué)的歷史觀，即歷史唯物主義。它的創(chuàng)立宣告了歷史唯心主義的破產(chǎn)。至此，我們可以說，《德意志意識形態(tài)》不僅標(biāo)志著馬克思主義哲學(xué)的誕生，而且完成了實踐本體論上的革命變革。