大學(xué)選修哲學(xué)論文
大學(xué)選修哲學(xué)論文
哲學(xué)素質(zhì)對于大學(xué)生的思想發(fā)展和人生成長意義深遠(yuǎn)。下面是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的大學(xué)選修哲學(xué)論文，供大家參考。
大學(xué)選修哲學(xué)論文范文一：文化之于人類的意義
文化是人類的生存手段。人通過發(fā)展文化而發(fā)展人的生活，發(fā)展人本身，發(fā)展人的社會。因而，了解文化也就是了解人的存在，了解社會。通過研究文化的創(chuàng)造、保存、積累、流通、傳承方式，可以使我們知道一個社會的形態(tài)。社會中成員在社會文化體系當(dāng)中的地位也總是由他在文化系統(tǒng)中的功能作用而決定的。
從當(dāng)前社會存在的文化活動分析，一些專家學(xué)者認(rèn)為“文學(xué)已經(jīng)死了”，于是乎有那么些人便不再為文化而“用心勞神”了;而另有些人則頂著個文化人的帽子開始了對自己的炒作，凡此林林種種，一句話，還是要“靠山吃山，靠水吃水”。 阿瑪扒珠無才，也借助文化“撈一把”，做會兒“撈佬”看看是啥滋味。
中國有著悠久的原始文化。在原始時代，由于生產(chǎn)力低下，社會時間被實(shí)用勞動占滿，才能維持起碼的物質(zhì)生活。那時，文化的主要內(nèi)容只能是事關(guān)實(shí)用的。哪怕是非直接實(shí)用勞動的，也是緊緊圍繞著實(shí)用勞動的。諸如祭祀、巫術(shù)等都是為了與超自然建立融洽關(guān)系，以便使生產(chǎn)生活得以順利進(jìn)行。與生產(chǎn)生活實(shí)用無關(guān)的純精神活動與產(chǎn)品是極少的。原始實(shí)用文化孕育了原始實(shí)用意識。此后文明雖然進(jìn)一步發(fā)展，但由于原始遺制得到較好保存，原始文化和原始文化中的實(shí)用意識自然也在歷史轉(zhuǎn)折進(jìn)行的“和平過渡”中較多地保留了下來。原始農(nóng)業(yè)文明的“實(shí)用”精神成為一種從未中斷的傳統(tǒng)。
由此，文化是一個絕大的命題。文學(xué)不認(rèn)真對待這個高于自己的命題，不會有出息。我們這個民族是個多災(zāi)多難的民族，我們的文化也是這樣。本質(zhì)的東西常被歪曲，哲學(xué)上的產(chǎn)生常在產(chǎn)生之后面目全非。尤其是在近世，西方文明無情地暴露著我們的民生。戊戌變法、辛亥革命、五四運(yùn)動、無一不由民族生存而起，但所借之力，又無一不是借助西方文化。中西方文化的發(fā)生與發(fā)展，極不相同，某種意義上是不能互相指導(dǎo)的。哲學(xué)上，中國哲學(xué)是直覺性的，西方哲學(xué)是邏輯實(shí)證的。
東方認(rèn)同自然，人不過是自然的一種生命形式;西方認(rèn)同人本，與自然對立。東方藝術(shù)是狀心之自然流露，所寫所畫，痕跡而已;西方藝術(shù)狀物，所寫所畫，邏輯為本。譬如繪畫，中國講書畫同源，就是認(rèn)為書與畫都是心態(tài)的流露痕跡，題材甚至不重要，畫了幾百年的竹，竹也就不重要了，無非是個媒介，以托筆墨，也就是心態(tài)在筆墨的限制下的自然流露。這樣，西方繪畫的素描、透視、構(gòu)圖、色彩，若來批判中國繪畫，風(fēng)馬牛不相及。五四運(yùn)動在社會變革中有著不容否定的進(jìn)步意義，但它較全面地對民族文化的虛無主義態(tài)度，加上中國社會一直動蕩不安，使民族文化的斷裂，延續(xù)至今。““””更其徹底，把民族文化判給階級文化，橫掃一遍，我們差點(diǎn)連遮羞布也沒有了。胡適先生掃了舊文化之后，又去整理國故，但因帶了西方的邏輯實(shí)證態(tài)度，不但在“紅學(xué)”上陷入繁瑣，而且在禪宗的研究上栽了跟頭。
邏輯實(shí)證的方法確是科學(xué)的方法，但方法成為本體，自然不能明白研究客體的本體，而失去科學(xué)的意義。我們對自己文化的研究所缺正多，角度又有限，難免形成瞎子摸象，局部都對，但都不是象。譬如禪宗，自從印度佛學(xué)被中國道家改造而成中國撣宗之后，已是非常高級的文化，但我們對中國文學(xué)與繪畫的研究，缺少這種文化與哲學(xué)的研究，于是王維的田園詩便多避世意義，畫論中的“意在筆先”也嚼成俗套。又譬如中國的性文化，至漢唐已極其發(fā)達(dá)，反而是我們現(xiàn)在談虎色變，很不文明，羞羞答答地出一些小冊子，只知結(jié)構(gòu)，不成文化狀態(tài)。再譬如易經(jīng)的空間結(jié)構(gòu)及其表述的語言，超出我們目前對時空的了解，例如光速的可超。這些，都是因了中國哲學(xué)與文化中含有的自然的本質(zhì)。對中國文化的批判，雖可借用西方的方法論，破除例如封閉的現(xiàn)狀，但方法不是本體，否則風(fēng)馬牛不相及。須知，就其封閉來說，世界文化便封閉在地球這個星體上，中國文化不過是整體中的部分。人類創(chuàng)造了文化，文化反過來又制約著人類。
閉關(guān)鎖國倒還在其次，重要的是心態(tài)的封閉習(xí)慣意識。人類的封閉意識是普遍的，只是中國文化須與世界文化封閉到一起，才是我們所要求的先進(jìn)水平。常說的知識結(jié)構(gòu)的更新，對中國文化的重新認(rèn)識應(yīng)該是重要的一部分。早期農(nóng)業(yè)文明并非不能產(chǎn)生超越實(shí)用經(jīng)驗(yàn)范圍的文化思想。古希臘哲學(xué)和古印度佛學(xué)都是產(chǎn)生在農(nóng)業(yè)文明的土壤上的，而中國本土的道玄之學(xué)的產(chǎn)生也證明了這一點(diǎn)。然而，以嚴(yán)格的政治控制為前提的實(shí)用經(jīng)驗(yàn)意識及其傳統(tǒng)恰好給中國本土的這種超越實(shí)用經(jīng)驗(yàn)范圍的文化思想賦予了“先天”的規(guī)定，使它在“超越”性思維的同時，也無法脫離自己出身的血統(tǒng)(當(dāng)然還有別的原因，比如思維邏輯自身的“元結(jié)構(gòu)”文化符號等等)。道家順應(yīng)自然的思想，是農(nóng)業(yè)社會那種依附自然、聽任自然的社會生活的一種哲學(xué)化表達(dá)和凝聚成的一種人生態(tài)度。
文化是與自我密切相關(guān)的，文化是人類行為的主要決定因素之一。文化同自然環(huán)境一起代表著塑造人類行為模式的兩種主要的“外部”來源。這兩種外部來源的影響作用又同生理與心理的兩種“內(nèi)部”來源進(jìn)行交互作用，從而構(gòu)成了人類行為的基本的決定因素。文化有內(nèi)外兩種表現(xiàn)，在外部，通過不同的社會機(jī)構(gòu)(如家族、教育、政治、宗教、經(jīng)濟(jì)等機(jī)構(gòu))和人工制品來表現(xiàn);在內(nèi)部，通過不同的價(jià)值觀念、信仰系統(tǒng)、世界觀和認(rèn)識論來表現(xiàn)。所有這些力量同時進(jìn)行交互作用，而個人在任何時候都是這些影響力的承受者和保留者。另一方面，由于它們可以通過生理和心理調(diào)整而內(nèi)化，個人又成為它們特性的反射。
一切行為——無論是正常的或反常的——都與具有某一個別群體或文化群體特征的“作為客體的自我”和“作為過程的自我”的特定模式相關(guān)系;與全部文化的連續(xù)性密切相關(guān)的個人、社團(tuán)——身體、語言和心靈的泛化，無不與文化的變化、發(fā)展相關(guān)聯(lián)。因此，人類存在，文化則不死;文化不死，人類還會演化出種類繁多的行為藝術(shù)亦或行為丑惡。換句話說，文化的發(fā)展從很大程度上推動著人類更快地走向滅亡，而不是文化先于人類消失。
大學(xué)選修哲學(xué)論文范文二：中庸之道對構(gòu)建和諧社會的積極影響
儒家和諧思想具有完備的理論體系,并貫穿于中國思想發(fā)展的各個時期,代代相傳,經(jīng)久不衰,至今仍然閃爍著東方式的哲學(xué)智慧。儒家倫理文化歷來推崇“和為貴”思想,提倡在均衡中化解矛盾,求得和諧,家和萬事興,國和享太平。在構(gòu)建和諧社會過程中,我們應(yīng)把“和諧”的理念貫穿于人們對人與自然、人與社會、人與人之間以及民族、國家、政黨之間關(guān)系的認(rèn)識和把握中,進(jìn)而拓展到經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會等各個方面。深入發(fā)掘儒家文化中和諧思想的豐富文化內(nèi)涵和理論精髓,有利于增強(qiáng)中華民族的凝聚力,促進(jìn)社會和諧發(fā)展。
中庸，是儒家學(xué)說的重要的觀點(diǎn)。 “中庸”一詞出自《論語·雍也》。原句為:“中庸之為德也,其至矣乎民鮮久矣”。在這里,孔子把“中庸”理解為人及自然之“德”的最高標(biāo)準(zhǔn)。此命題后由其再傳弟子子思加以發(fā)揮,并著《中庸》,形成完備的思想體系。中庸思想對傳統(tǒng)中國民眾的個人修養(yǎng),精神生活和為人處世之道及對中國的國民性均產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。儒家的中庸思想來源于中國原始社會的尚中思想。在長期生產(chǎn)實(shí)踐中,先民逐漸認(rèn)識到一切事物的運(yùn)動發(fā)展有一個從弱到強(qiáng)再到衰老,死亡的過程,所謂“月滿則缺”“水滿則溢”,表明事物的發(fā)展有一個度的問題,只有把握住事物發(fā)展的客觀規(guī)律,在最佳合適的時候采取行動才能收到最好的效果,這個最佳合適的時候就是“中”。
《禮記·中庸》中說:“天下之大本也,致中和;天地位焉;萬物育焉”。朱熹說:“大本者!天命之性;天下之理皆由此出;道之體也”。此中之“中”即是天,亦即是世界的本源,是超出經(jīng)驗(yàn)范圍的形而上學(xué)的東西,是感性經(jīng)驗(yàn)所不可認(rèn)知的超出萬物之上的范疇。中庸是宇宙萬物運(yùn)動發(fā)展的基本條件和客觀規(guī)律宇宙源于“中”形成于“中”它是超越與內(nèi)在的統(tǒng)一。“中”形而上超越宇宙萬物成為“天之本”“中”形而下超越自身形成宇宙和萬物而為“道之體”而人也可以通過精神超越自身,形而上達(dá)到與天合一。這里“中”既是天道,也是人道,即通過“中”可以通達(dá)于天,也可以了解人。按中道而行即可致中和,天地合位,萬物繁育,使自然界與人類社會達(dá)到和諧運(yùn)行,生生不息,繁衍不止。如果違背“中道”逆天而動,到頭來終不免天災(zāi)人禍,不得善終。此類事例翻開歷史俯拾皆是,足可警惕。中庸是人們認(rèn)識、改造世界的工具。中庸有兩層含義,一是事物發(fā)展的適度原則,二是引申為固定的“中”的原則。儒家認(rèn)為世界不是固定的世界,而是“易”變化的世界,是過程的集合。世間的任何事物都是從萌芽到成長到成熟到衰老到滅亡的不斷發(fā)展變化的,事物的發(fā)展也不是單方面,單維度地發(fā)展,而是立體的,多種因素同時發(fā)揮作用。所以我們在認(rèn)識事物時不能僅從某一方面出發(fā)而不顧及其余,不能只顧現(xiàn)在而不顧將來,只看到積極一面而看不到消極一面或者相反,要充分考慮各種因素,全盤把握整體情況,然后采取最合適的“中”的解決方案,使自己處于不偏不倚的“中”的控制位置。所謂“執(zhí)中而行”,又不能沒有主見、隨波逐流,“中道而立”才能無往不勝,立于不敗之地。
但是中庸不等于折衷主義,折衷主義指沒有或不表露自己獨(dú)立的觀點(diǎn)立場,而是把各種不同的觀點(diǎn)、思想機(jī)械地、無原則拼湊在一起的哲學(xué)觀點(diǎn)。而中庸意味著一種能力,它可以在一個特定的情況下積極地運(yùn)用各種有效的手段方法,找出在當(dāng)時特定時間內(nèi)所能夠想到的最佳解決方案。它不是機(jī)械地折衷,也不是有限意義的節(jié)制,中庸是一種積極的處事方式。遵循中庸的處事方式并不意味著避免獻(xiàn)身于我們的原則或采取觀望的態(tài)度,而折衷主義是一種消極推諉、不負(fù)責(zé)任的消極處世哲學(xué)。儒家思想從根本上反對折衷主義,認(rèn)為它是對道德的破壞?？鬃诱f:“鄉(xiāng)愿,德之賊也”。“鄉(xiāng)愿”即是折中主義,是敗壞中庸之德的小人。 中庸是一種最高價(jià)值觀和倫理道德標(biāo)準(zhǔn)。程頤說:“不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理”。朱熹說:“中者,不偏不倚,無過無不及之名,庸,平常也,無過無不及,而平常之理,乃天命所當(dāng)然”。儒家認(rèn)為,社會上人與人之間,各種社會關(guān)系之間都有一個適中之點(diǎn),一切人的欲望,渴求的滿足也有一個恰當(dāng)?shù)南薅?。人們在考慮自己的利益的時候要考慮他人和社會的利益,滿足自己的利益以不損害他人和社會的利益為限,處理各種矛盾糾紛不能偏袒某一方,要按照事情的是非曲直秉公而斷。允執(zhí)其中,這樣,每個人就能夠享受別人的尊重,在精神上,情感上就很健康,事業(yè)也會帶來成功。人與人之間才能和諧相處,整個社會各階層的欲望都得到適當(dāng)滿足。這種處理“人與人”、“人與社會”的適度的“中”的原則是每個人每時每刻都會用得上的,是平常的,即“庸”。
中庸之道適用于法律領(lǐng)域，則要求在立法上注意尋求各種不同利益的平衡點(diǎn)，從維護(hù)統(tǒng)治階級的長遠(yuǎn)利益與整體利益出發(fā)，應(yīng)當(dāng)在立法上適當(dāng)考慮民眾的利益。這就涉及到一個立法公正的問題。當(dāng)然，由于歷史局限，儒家對立法公正的理解與今天相比有很大出入。中庸之道表現(xiàn)在司法領(lǐng)域，則要求司法公正，孔子有言“刑罰不中，則民無所措手足”，就強(qiáng)調(diào)了刑罰公正問題。應(yīng)該說，儒家的司法思想體現(xiàn)了一種樸素的人道主義精神。用今天的標(biāo)準(zhǔn)看，一種以公正和人道精神為主宰的立法與司法是構(gòu)建和諧社會的有力保障。
中庸之道適用于文化領(lǐng)域，則表現(xiàn)為一種理性與溫和的文化發(fā)展觀。它反對在文化問題上搞“不破不立”，反對橫掃一切文化傳統(tǒng)，提倡文化的“損益”式發(fā)展。孔子說：“殷因于夏禮，所損益可知也;周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”所謂“損益”就意味著對傳統(tǒng)文化有肯定、有否定，有繼承、有創(chuàng)新。這種文化既非故步自封，也非目空一切，而是主張?jiān)诶^承傳統(tǒng)中優(yōu)秀成分的基礎(chǔ)上與時俱進(jìn)，逐漸發(fā)展一個民族的文化。在當(dāng)今西方世界流行的文化保守主義思潮中有一個核心觀點(diǎn)：文化發(fā)展是一個“漸進(jìn)的工程”，一個民族的文化傳統(tǒng)是“自然進(jìn)化”的產(chǎn)物，是若干代人慎重選擇的結(jié)果，不能驟然進(jìn)行否定式變革?？梢?，這是一種相當(dāng)克制和理性的文化觀念，與孔子的文化觀有相似之處，但與20世紀(jì)在中國流行的非理性的文化激進(jìn)主義思潮形成了鮮明的對照。筆者認(rèn)為，文化激進(jìn)主義違反了中庸之道的文化觀，也違反了文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。
中庸之道適用于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，則表現(xiàn)為經(jīng)濟(jì)政策上的“富民”措施。儒家從“中庸之道”的立場出發(fā)，不贊成將社會不同階層間貧富差距拉得過大的制度安排，也反對統(tǒng)治階級過度地剝削民眾，因?yàn)檫@些都有礙于社會的和諧與安定。孔子是明確主張“富民”的(有“庶、富、教”之言為證)，因此我們不能將其所說的那句名言——“不患寡而患不均”簡單地理解為財(cái)富分配上的一種平均主義，而是應(yīng)該從建設(shè)和諧社會、縮小貧富差距(不是通過“殺富濟(jì)貧”的途徑而是強(qiáng)調(diào)讓民眾富起來)及反對統(tǒng)治者賦斂無度的角度來理解其中的深意。孟子說：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。”又說：“茍無恒心，放僻邪侈，無不為已。„„是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅(qū)而之善，故民從之也輕。”“恒產(chǎn)”就是指穩(wěn)定的收入或私有財(cái)產(chǎn)，“恒心”是指穩(wěn)定的心態(tài)。“無恒產(chǎn)者無恒心”是說沒有穩(wěn)定的私產(chǎn)就不會有穩(wěn)定的心態(tài)，而沒有穩(wěn)定的心態(tài)就會無所不為，從而損害社會的和諧。古希臘時期的哲人亞里士多德曾提出一個觀點(diǎn)：中產(chǎn)階級因?yàn)橛蟹€(wěn)定的物質(zhì)財(cái)富，因而有穩(wěn)定的心態(tài)，所以成為社會的穩(wěn)定性力量。這與儒家觀念也有相近之處?？梢姡^小的貧富差距、可靠的物質(zhì)保障、穩(wěn)定的心態(tài)等是社會和諧的重要因素。
當(dāng)前我國正處在工業(yè)化加速發(fā)展時期,而我國擁有數(shù)量眾多的人口,進(jìn)行著最空前規(guī)模的經(jīng)濟(jì)建設(shè),正以最快的速度消耗著可再生和不可再生的資源,人與自然的不和諧已經(jīng)成為構(gòu)建和諧社會的嚴(yán)重障礙。在這種情況下,要實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧,儒家所倡導(dǎo)的天人合一的思想,更有其現(xiàn)實(shí)意義。構(gòu)建社會主義和諧社會要解決好外部環(huán)境的和諧問題,統(tǒng)籌人與自然的和諧發(fā)展,正確處理人口、資源、環(huán)境、發(fā)展四者之間的辯證關(guān)系,確立生態(tài)文明觀念,走人與自然的和諧相處的道路已經(jīng)成為我國現(xiàn)代化建設(shè)進(jìn)程中的最佳選擇。
儒家和諧思想為建立良好的人際關(guān)系提供了思想基石。追求人與人之間的和諧,是儒家文化的基本價(jià)值取向和基本精神。在人與人的關(guān)系上,儒家文化重視建立融通的人際交往及和諧的社會關(guān)系,倡導(dǎo)“愛人若愛其身”,提倡修己成人、寬和處世等貴和尚中的和諧友愛精神。孟子所說的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,這雖是成己之道,但也是“天下為公”之大道。儒家主張寬厚處世,協(xié)和人我,彼此和諧相處,在建立一種相互友愛的關(guān)系。為了體現(xiàn)這種人際關(guān)系,孔子提出了做人的行為準(zhǔn)則,“己所不欲,勿施于人”的原則,其強(qiáng)調(diào)不能把自己的要求強(qiáng)加于人,更不能把不希望加之于自己的加之于別人。儒家還提出了仁、義、禮、智、信、寬、勇、忠、恕、孝等一系列成己成人,實(shí)現(xiàn)“人和”的道德準(zhǔn)則,提出了“大道之行,天下為公。選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,使老有所終,幼有所長,鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)”的大同理想社會。人與人之間的和睦相處是社會文明的重要標(biāo)志,也是國家穩(wěn)定的基礎(chǔ)。儒學(xué)“成己成人”的處世態(tài)度在當(dāng)今社會的人際交往中將會發(fā)揮重要的作用。
今天我們在構(gòu)建社會主義和諧社會中,應(yīng)批判繼承儒家倫理道德中的積極因素,調(diào)節(jié)和削弱競爭中出現(xiàn)的人際關(guān)系緊張。弘揚(yáng)儒家群己和諧思想中尊重他人、尊重群體的觀念,正確處理個人和集體的關(guān)系。弘揚(yáng)儒家理想主義精神,汲取它處世原則中的積極成分,提高個人修養(yǎng),從而自我調(diào)節(jié)和化解市場經(jīng)濟(jì)下各種利益矛盾,達(dá)成各個利益集團(tuán)間的互惠、互利、互補(bǔ)、互助。調(diào)整和重建現(xiàn)代社會和諧友愛關(guān)系,重建現(xiàn)代社會倫理道德,實(shí)現(xiàn)人與人之間關(guān)系、人與社會關(guān)系的和諧。 儒家和諧思想是一個偉大的思想寶庫,它將不斷地為人類提供生活的智慧。儒家和諧思想既屬于中國,也屬于世界。在上千年的歷史演進(jìn)中,儒學(xué)對中華民族的心理、習(xí)俗、價(jià)值、制度等諸多方面產(chǎn)生了重大的影響,至今仍是我們民族的寶貴的文化遺產(chǎn)。儒家的和諧觀念,對我們民族的生存、發(fā)展起了積極的作用,塑造了中國文化的精神品格,同時具有普遍價(jià)值,為建構(gòu)和平、公正、自由的理想世界,提供啟迪和參考。
為在我國創(chuàng)建一個真正和諧、美好的社會主義國家,我們必須在對儒家思想等傳統(tǒng)文明的批判繼承中,古為今用。我們強(qiáng)調(diào)的是要以科學(xué)的態(tài)度、運(yùn)用科學(xué)的方法,努力加強(qiáng)對儒家文化的挖掘、整理和研究,將儒學(xué)研究與建設(shè)社會主義先進(jìn)文化緊密結(jié)合起來,服務(wù)于社會。和諧———作為一個內(nèi)涵極為豐富的哲學(xué)范疇是人類永恒的追求,和諧是儒家孜孜以求的至高境界,也是現(xiàn)代文明的價(jià)值目標(biāo)。在我國改革發(fā)展、社會轉(zhuǎn)型時期,充分發(fā)掘、吸收和運(yùn)用儒家的和諧思想,對構(gòu)建社會主義和諧社會具有重要的啟迪和深遠(yuǎn)的現(xiàn)實(shí)意義。
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