【內(nèi)容提要】以人為本是科學發(fā)展觀的本質(zhì)與核心，也是馬克思主義的基本價值；馬克思在批判繼承前人認識成果的基礎(chǔ)上，為克服以絕對精神為本和以物為本的局限，把每個人自由而全面發(fā)展作為其思想體系的基本價值，馬克思的人本思想是馬克思思想體系的一個基本價值，是其價值維度的最高目標；由于其他原因，一些馬克思主義的后繼者卻把馬克思主義的人本思想給丟了；在對中國實踐發(fā)展要求和時代精神的反映中，在對人的問題的研究中，中國共產(chǎn)黨人逐步認識到人在社會主義建設和馬克思主義體系中的重要地位；如果撇開人的現(xiàn)實性、社會性、歷史性來談論抽象的人、普遍的人和共同人性，來講人權(quán)、人的自由和人的價值，就顯得內(nèi)容空洞、蒼白無力，馬克思主義所反對的，就是這種抽象的思維方式。馬克思主義批判的僅僅是離開社會歷史條件和社會關(guān)系的“抽象的人”，或抽象地談論人的普遍性，并不批判與社會歷史條件和社會關(guān)系相聯(lián)系的、且從具體的社會歷史條件和社會關(guān)系中科學抽象出來的人或人的普遍性；并不反對在堅持現(xiàn)實的人、社會的人、歷史的人和實踐的人的前提條件下，并與現(xiàn)實的人、社會的人、歷史的人和實踐的人統(tǒng)一起來，談論抽象的人、普遍的人和共同人性及談論人權(quán)、人的自由。

【關(guān) 鍵 詞】馬克思主義/以人為本/基本價值觀

【正 文】
以人為本是科學發(fā)展觀的本質(zhì)與核心，也是馬克思主義的基本價值之一。這樣，通過以人為本，就建立起馬克思主義與科學發(fā)展觀的內(nèi)在聯(lián)系。在對以人為本問題的討論中，有三個問題是需要進一步弄清的：以人為本在馬克思主義理論體系中究竟具有何種地位？在馬克思主義發(fā)展過程中，以人為本的理念是怎樣喪失的，當今中國馬克思主義又是如何回歸馬克思主義這一基本價值的？當代中國馬克思主義者如何看待“抽象的人”與“共同人性”？

一、以人為本在馬克思主義理論體系中的地位

這是一個根本問題。有一種觀點認為，馬克思主義本質(zhì)上是反對以人為本的。另一種觀點則認為，馬克思主義是倡導以人為本的，馬克思主義實質(zhì)上就是一種以人為本的理論體系。這兩種觀點都值得商榷。馬克思在批判繼承前人認識成果的基礎(chǔ)上，為克服以絕對精神為本和以物為本的局限，把每個人自由而全面發(fā)展作為其思想體系的基本價值。這里，馬克思雖然沒有提出以人為本的概念，但確有其思想。馬克思的人本思想在其思想體系中的地位是：它是馬克思思想體系的一個基本價值，是其價值維度的最高目標；以人為本既與馬克思主義是一致的，同時也有區(qū)別。
(一)以人為本與馬克思主義的一致性
以人為本是通過超越以神為本、以物為本發(fā)展而來的，它把人看作主體，把人當作尺度，把人看作目的。顯然，這與馬克思主義是一致的。
首先，現(xiàn)實的人是馬克思研究問題的出發(fā)點。歐洲具有豐富的人本思想。馬克思主義產(chǎn)生以前，近代歐洲的人本思想是在反對神本、君本和絕對精神為本的背景下建立起來的。歸納起來，主要有三大思想資源：一是文藝復興時期人文主義者為反對神本或神權(quán)統(tǒng)治，著重從文化上強調(diào)人權(quán)高于神權(quán)，人道高于神道，人的價值高于上帝的價值；二是18世紀法國啟蒙思想家為反對君本或封建專制，著重從政治上強調(diào)自由、平等、博愛及天賦人權(quán)等人道主義思想；三是到了19世紀，在繼承文藝復興時期的人文主義和18世紀法國人道主義思想的基礎(chǔ)上，費爾巴哈為反對絕對精神為本，第一次著重從哲學上提出“人本主義”的概念，并創(chuàng)立了自己的新哲學——人本學，其本質(zhì)特征是把人作為哲學的核心。盡管費爾巴哈還不能完全科學地理解人，不理解人和自然的真實關(guān)系，僅僅從生物學的自然主義眼光來看人，但他對人的重視，把人和自然視為哲學的最高對象，還是給馬克思留下了寶貴的思想資源。
馬克思在《黑格爾法哲學批判》導言中指出：“人的根本就是人本身”，“人是人的最高本質(zhì)”①。雖然這時的馬克思還沒有從人的實踐活動出發(fā)去理解人，仍帶有費爾巴哈人本主義的印記，但馬克思已經(jīng)開始關(guān)注工人階級的現(xiàn)實生活，以及無產(chǎn)階級的解放問題，并開始了對人的現(xiàn)實本質(zhì)的探索。在被恩格斯稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”② 的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思對舊唯物主義展開了批判，認為舊唯物主義“對事物、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解。”③ 馬克思認為，感性世界“決不是開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果”，④ 而“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”⑤。馬克思恩格斯在確立唯物史觀時也是從人出發(fā)的，只不過與人本主義不同，他們是從現(xiàn)實的人出發(fā)。在馬克思恩格斯那里，唯物史觀就是“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學”⑥。從馬克思主義經(jīng)典作家的大量著作中可以看出，馬克思關(guān)注的是工人階級的生存境遇與發(fā)展命運，是無產(chǎn)階級的社會物質(zhì)生活條件，是每個人的自由而全面發(fā)展與社會發(fā)展的和諧一致，是每個人能力的充分發(fā)揮，馬克思恩格斯正是從現(xiàn)實的人出發(fā)來確立唯物史觀的。
其次，人的自由而全面發(fā)展是馬克思主義的基本價值觀的核心理念。在18世紀到19世紀期間，近代資本主義社會獲得了前所未有的發(fā)展。但是，近代資本主義社會發(fā)展的重要特征，就是“物”對人的統(tǒng)治，人僅成為創(chuàng)造物質(zhì)財富的手段，使人不能真正發(fā)展；資本占有勞動，人成為資本的奴隸，使人不能平等發(fā)展；機器支配人，人成為機器的一個零件，使人不能自由發(fā)展；分工限制人，使人不能完整發(fā)展。
針對這些情況，馬克思強烈批判了資本主義社會中的個人生存和發(fā)展的悲慘處境，期望建立一個以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的新社會。馬克思在描述未來理想社會的本質(zhì)特征和基本價值時提出，共產(chǎn)主義是“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式。”⑦ 未來的新社會不是“物”對人的統(tǒng)治，而是以人自身的全面發(fā)展為目的，“物”為人的全面發(fā)展這一目的服務，人能獲得真正發(fā)展；不是資本占有勞動，而是勞動占有資本，每個人能獲得平等發(fā)展；不是機器支配人，而是全面發(fā)展的人駕馭機器，人能獲得自由發(fā)展；消滅了舊式分工，人能獲得完整發(fā)展。總之，不是物的原則占主導地位，而是人的自由、平等和全面發(fā)展的原則占主導地位。馬克思一生所追求的就是：通過對社會歷史發(fā)展一般規(guī)律的揭示，通過對資本主義生產(chǎn)方式及其發(fā)展規(guī)律的研究，為工人階級以及每個人的解放和全面發(fā)展指明方向和道路。所以，人的自由而全面發(fā)展在馬克思主義的理論體系中居主題地位，是馬克思主義理論追求的最高價值目標。馬克思早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中就提出，共產(chǎn)主義是使人以一種全面的方式、作為一個完整的人占有自己的全面的本質(zhì)。在《資本論》中，馬克思再次強調(diào)：每個人自由而全面的發(fā)展是共產(chǎn)主義的基本原則。在恩格斯晚年，有記者問他：你認為馬克思主義最基本的信條是什么？恩格斯認為是《共產(chǎn)黨宣言》中的這句話：“每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”⑧。
(二)以人為本與馬克思主義的區(qū)別
盡管馬克思主義主張以人為本，但二者還是有區(qū)別的。
首先，馬克思主義是一個完整的科學體系，而以人為本則只是馬克思主義理論體系中的一個重要原則。具體來講，馬克思主義是包括馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想在內(nèi)的思想體系，是我國當今一切工作的指導思想，而以人為本則是這一思想體系的一種理念，一種追求，一種價值目標。
其次，馬克思主義理論不僅包含著“人的自由而全面發(fā)展”這一價值目標，而且還包括實現(xiàn)這一價值目標的途徑與方式，因而，馬克思主義是價值原則與實踐原則的有機統(tǒng)一，而以人為本只是馬克思主義理論體系的一種價值原則。馬克思主義超越西方人本主義的地方就在于，它不是抽象地談論人的價值、個性和尊嚴，而是通過社會革命和社會改造等實踐活動，來實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展。過去，我們在社會主義建設的實踐中，曾誤把實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的手段當作了目的，忽視馬克思主義的最高價值目標。今天，我們提出以人為本的發(fā)展理念，就是為了突出這一價值目標，從而使我們的發(fā)展緊緊圍繞這一目標，而不是偏離這一目標。
再次，馬克思主義不僅強調(diào)以人為本，而且也強調(diào)人的活動要遵循社會發(fā)展規(guī)律、受社會物質(zhì)客觀條件制約，它是合目的性與合規(guī)律性的有機統(tǒng)一，是價值原則和科學原則、人文精神和科學精神的有機統(tǒng)一，而以人為本僅體現(xiàn)為馬克思主義的合目的性方面，是一種價值原則。人的自由而全面發(fā)展是共產(chǎn)主義者的終極追求，但這種終極追求與承認社會發(fā)展的規(guī)律性是有機地、辯證地統(tǒng)一在一起的。馬克思主義是從現(xiàn)實的人出發(fā)的，也就是從從事著實踐活動的人出發(fā)。實踐活動，是人類有目的地能動地改造現(xiàn)實世界的一切客觀物質(zhì)活動。從實踐活動的定義可以看出，以實踐為基礎(chǔ)的社會歷史觀包含兩個方面：其一，歷史活動是人類有目的地能動的活動，體現(xiàn)著人類歷史的合目的性和人的主觀能動性，這體現(xiàn)著以人為本的根本原則；其二，實踐又是一種客觀物質(zhì)活動，它必須遵循社會歷史發(fā)展的規(guī)律，這體現(xiàn)著人類歷史的合規(guī)律性方面，具有不依人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀成分。這兩個方面是有機地、辯證地統(tǒng)一在一起的。馬克思并沒有抽象得談論人的解放和自由而全面發(fā)展，而是將這一最高價值目標付諸于對現(xiàn)實世界的改造中。為了實現(xiàn)人類解放和每個人的自由而全面發(fā)展的崇高目標，馬克思提出了一整套分析和認識世界的科學方法和完整理論，比如我們所熟悉的唯物史觀和唯物辯證法，以及剩余價值學說和科學社會主義。馬克思通過剩余價值理論的發(fā)現(xiàn)，揭露了資產(chǎn)階級剝削工人階級的秘密；通過階級分析和強調(diào)階級斗爭，來尋求人類政治解放的途徑；通過對科學社會主義道路的探尋，來尋找實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的道路；通過活生生的革命實踐去最大限度地爭取和維護無產(chǎn)階級的權(quán)益；通過創(chuàng)造相應的社會經(jīng)濟和政治制度去真正實現(xiàn)“人的自由而全面的發(fā)展”。因此，堅持以人為本，必須以遵循社會歷史發(fā)展的規(guī)律為前提，也必須建立在遵循科學精神的基礎(chǔ)上，不能脫離社會歷史條件和社會發(fā)展的階段而單單強調(diào)以人為本。否則，不僅達不到實現(xiàn)以人為本的目的，而且還會事與愿違，做不到以人為本。
最后，馬克思主義是世界觀、歷史觀、價值觀和方法論的有機統(tǒng)一，而以人為本只是一種價值觀。列寧曾經(jīng)說過，馬克思主義的科學體系給無產(chǎn)階級和廣大勞動人民提供了“決不同任何迷信、任何反動勢力、任何為資產(chǎn)階級壓迫所作的辯護相妥協(xié)的完整的世界觀”，它使“人們過去在歷史觀和政治觀方面占支配地位的那種混亂和隨意性，被一種極其完整嚴密的科學理論所代替”。⑨ 以人為本則是建立在這種世界觀、歷史觀上的一種價值觀，它雖然是馬克思主義的極其重要的觀點，但絕不是惟一的核心觀點。原因就在于世界觀、歷史觀是價值觀的基礎(chǔ)，如果離開了世界觀和歷史觀的基礎(chǔ)，以人為本就成了空洞的口號。

二、以人為本理念的喪失與馬克思主義“基本價值”的回歸

馬克思主義的創(chuàng)始人是堅持以人為本的。然而，由于以下六種原因，一些馬克思主義的后繼者卻把馬克思主義的人本思想給丟了：一是第二國際一些理論家在解釋和宣傳馬克思學說的時候，往往把馬克思學說解釋成為經(jīng)濟決定論，把馬克思學說中的人本思想給忽視了。二是當時社會主義革命與階級斗爭形勢的需要，一些從事社會主義建設的實踐者往往過多強調(diào)馬克思主義中的社會革命、階級斗爭和無產(chǎn)階級專政學說，而把其中的“人”的學說給丟了，甚至認為人的問題是資產(chǎn)階級的專利。三是封建思想文化遺毒對“人”的排斥，使人們不重視“人”的問題及其人的價值。四是“官本位”的社會運作體制和方式，使作為獨立個人的發(fā)展問題得不到應有關(guān)注和解決。五是用革命的方法搞建設，忽視社會主義建設自身的規(guī)律和特點之一，就是使每個人的創(chuàng)造潛能、能力和個性得到充分發(fā)揮；注重用權(quán)力高度集中的計劃經(jīng)濟體制搞社會主義建設，輕視市場經(jīng)濟通過利用和規(guī)范人性對建設社會主義的積極作用；強調(diào)階級原則高于個人原則，沒有把個人的自由、平等和全面發(fā)展以及人的價值問題看作是社會主義的本質(zhì)要求、基本價值和應有之義。六是社會生產(chǎn)力水平低下，使人們往往注重用經(jīng)濟發(fā)展的方法來解決人的生存問題，人的生存問題掩蓋了人的發(fā)展問題。
列寧領(lǐng)導的十月革命確立了社會主義制度，使社會主義從理論變成實踐，從而為推進人的自由而全面發(fā)展提供了制度前提，也開辟了廣闊的道路和前景。然而，在蘇聯(lián)社會主義建設和發(fā)展的歷史過程中，并沒有從根本上真正解決好人的自由而全面發(fā)展問題。這主要表現(xiàn)在出現(xiàn)了以下三種傾向：一是見物不見人。一些人多注重研究社會規(guī)律而不注重研究人、尤其是個人，把馬克思主義僅僅解釋成為物質(zhì)決定論或社會決定論以及階級斗爭學說，人的自由、平等和全面發(fā)展以及人的個性、價值等問題被擱置一邊，二是談“人”色變。認為“人”的問題是資產(chǎn)階級的專利，一談人性、人道主義就是泛濫資產(chǎn)階級思想，就被扣上資產(chǎn)階級的帽子，結(jié)果人們不敢去研究人的自由、平等和全面發(fā)展以及人的個性、價值等問題；三是抽象地談“人”。侈談一切為了人，把馬克思主義人道主義化，忽視實現(xiàn)人的自由、平等和全面發(fā)展所需要的物質(zhì)基礎(chǔ)和現(xiàn)實條件，在改革過程中不同程度上忽視經(jīng)濟建設。這樣，就勢必影響人的積極性、主動性和創(chuàng)造性的發(fā)揮，以及人的素質(zhì)的提高和人的全面發(fā)展，進而必然影響社會主義建設。
1949年建國后，尤其是1956年我國確立社會主義制度后，就應當重新確立人在馬克思主義和社會主義建設中的地位，因為馬克思主義的基本價值觀是每個人的自由而全面發(fā)展。然而，我們在對待馬克思主義問題上曾有兩條基本教訓：一是把馬克思主義教條化，沒有做好結(jié)合文章；二是把馬克思主義的基本價值給丟了，沒有解決好人的問題。在我國1957-1977年這20年期間，不同程度上也出現(xiàn)過這三種傾向，要么見物不見人，即在我們的社會生活和傳統(tǒng)哲學教科書中，僅僅強調(diào)人要服從規(guī)律，而不大談個人的主體性、個性、人的自我價值、人的自由、人的平等和人的權(quán)力；要么談“人”色變或漠視人，把“人”的問題看作是資產(chǎn)階級的專利而加以批判，不尊重個人及其獨立人格與個性差異，否認共同人性；要么離開物質(zhì)基礎(chǔ)和現(xiàn)實條件抽象地談“人”的主觀能動性、主體性、人的個性、人的自我價值、人的自由和人的權(quán)力。其最終結(jié)果，是抑制了廣大人民群眾的積極性、主動性和創(chuàng)造性的充分發(fā)揮，阻遏了社會生產(chǎn)力的發(fā)展以及社會主義優(yōu)越性的充分發(fā)揮。
在對中國實踐發(fā)展要求和時代精神的反映中，在對人的問題的研究中，中國共產(chǎn)黨人逐步認識到人在社會主義建設和馬克思主義體系中的重要地位。反映時代和中國社會實踐的發(fā)展要求，鄧小平在社會主義本質(zhì)中回歸馬克思主義和社會主義的“基本價值”，從解放思想與共同富裕意義上強調(diào)人的價值；江澤民同志在黨的執(zhí)政本質(zhì)中突出人民的主體地位，從代表最廣大人民的根本利益意義上確立人和人民的價值；以胡錦濤同志為的黨中央在繼承鄧小平、江澤民民本思想的基礎(chǔ)上，進一步在發(fā)展觀中確立以人為本的地位，把以人為本作為科學發(fā)展觀的本質(zhì)與核心，為解放人和開發(fā)人提供了前提和空間。

三、當代中國馬克思主義如何看待“普遍的人”與“共同人性”

過去很長一段時期，我們許多人在對待“人”的問題上，總體上是排斥抽象的人、普遍的人和共同人性的，認為這是資產(chǎn)階級思想家的專利。一講人，就只能是現(xiàn)實的人、社會的人、歷史的人和實踐的人，一講人性，就只是社會性、階級性。這當然是馬克思主義首先強調(diào)的，也是最根本的。如果撇開人的現(xiàn)實性、社會性、歷史性來談論抽象的人、普遍的人和共同人性，來講人權(quán)、人的自由和人的價值，就顯得內(nèi)容空洞、蒼白無力。馬克思主義所反對的，就是這種抽象的思維方式。對離開社會歷史條件和社會關(guān)系的“抽象的人”，或抽象地談論共同人性，我們理應采取批判的態(tài)度。馬克思在批判費爾巴哈的人的本質(zhì)理論時就指出：費爾巴哈“撇開歷史的進程，…假定有一種抽象的——孤立的——個體”，因此，人的本質(zhì)只能理解為“類 ”，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人自然聯(lián)系起來的普遍性。⑩
馬克思主義批判的僅僅是離開社會歷史條件和社會關(guān)系的“抽象的人”，或抽象地談論人的普遍性，并不批判與社會歷史條件和社會關(guān)系相聯(lián)系的、且從具體的社會歷史條件和社會關(guān)系中科學抽象出來的人或人的普遍性，并不反對在堅持現(xiàn)實的人、社會的人、歷史的人和實踐的人的前提條件下，并與現(xiàn)實的人、社會的人、歷史的人和實踐的人統(tǒng)一起來，來談論抽象的人、普遍的人和共同人性，來講人權(quán)、人的自由和人的價值。馬克思主義始終堅持抽象的人與現(xiàn)實的人、共同人性與人的社會性的有機統(tǒng)一：既注重研究人類的一般人性，又注重研究人類的歷史變化了的本性；既注重從“現(xiàn)有”的社會歷史出發(fā)研究社會歷史條件對現(xiàn)實人的發(fā)展與“人” 的實現(xiàn)的制約，又從人本或“應有”的意義上著眼于人對理想人性的追求，并對現(xiàn)實的人性加以批判與超越；既注重“個別”，認為一般存在于個別之中，只能通過個別而存在，個別是一般的歷史實現(xiàn)形式，又注重一般，認為個別一定與一般相聯(lián)系而存在，一般是個別的共同本質(zhì)，任何個別不論怎樣都是一般，任何個別都不能完全地包括在一般之中，就是說，現(xiàn)實的個人一定與抽象的人相聯(lián)而存在，抽象的人包括一切現(xiàn)實的個人，都是對現(xiàn)實個人的共同本質(zhì)的一種科學抽象；既注重研究具體的事物，又注重對具體事物的科學的、合理的抽象。在談到生產(chǎn)時馬克思曾指出：“生產(chǎn)一般是一個抽象，但是只要它真正把共同點提出來，定下來，免得我們重復，它就是一個合理的抽象。不過，這個一般，或者說，經(jīng)過比較而抽象出來的共同點，本身就是許多組成部分的、分為不同規(guī)定的東西。其中有些屬于一切時代，另一些是幾個時代共有的。”(11)
以人為本的科學發(fā)展觀的提出，促使人們進一步去研究人與人性問題。在研究過程中，許多人在認識上取得的一個進步，就是在堅持現(xiàn)實的人、社會的人、歷史的人和實踐的人的前提條件之下，承認抽象的人、普遍的人與共同人性的獨立自存的意義：第一，認為它著眼于人的應當性，肯定普遍的人的價值與意義。人的類本質(zhì)是對處于社會不平等之外的人所作的主體性肯定，意涵一切人在人本學意義上(權(quán)利、人格和機會等)是應當平等的，應具有人所應具有的權(quán)利、自由自覺性和創(chuàng)造性以及實現(xiàn)它們的可能性。因此，人按其必然性來說，必須追求和實現(xiàn)其權(quán)利、自由自覺性和創(chuàng)造性。這里，抽象的人的基本價值和意義，就在于它所強調(diào)的人人平等、尊重人權(quán)及由此而產(chǎn)生的批判性、超越性和對人的人本關(guān)懷，在于它所注重的共同人性及人的本質(zhì)性和永恒性。這實際上是在人本或人類學意義上對人權(quán)、人人平等和人的價值的肯定，盡管這種肯定是抽象的，但卻具有人本或人類學意義。這種肯定是價值觀存在的合法性的人類學基礎(chǔ)。這就意味著，如果離開“普遍的人 ”、具有“共同人性”的人和“每個個人”來談論以人為本，就會在一定意義上失去它的感召力、凝聚力和影響力。第二，它著眼于批判性和超越性。就是從價值觀上，對一切社會中非人性的存在狀況持批判態(tài)度，并追求更高層次的理想人性。當然，這些人本價值能否實現(xiàn)，取決于社會歷史條件。
實際上，在堅守人的現(xiàn)實性、人的社會性、人的歷史性和人的實踐性的前提條件下，由無視“抽象的人”、“普遍的人”、“共同人性”到有條件地肯定“抽象的人 ”、“普遍的人”、“共同人性”，既是時代精神在理論上的一種反映，也是人學發(fā)展的內(nèi)在要求。其深層意蘊，乃是暗示一種“你死我活”的生存模式的終結(jié)，并呼喚“和諧共生”的生存模式的誕生。以人為本的科學發(fā)展觀并不排斥階級分析方法，但在一定意義上，與時俱進地突出了對“普遍的人”、“共同人性”和“每個個人”的關(guān)注。這在當代中國語境下，具有重要的現(xiàn)實意義，它是一種具有整合與凝聚功能、既使社會充滿活力又使社會達到和諧的共同價值觀。它啟示我們，既要從具體的社會歷史出發(fā)認識以人為本的實現(xiàn)條件，又要科學地抽去人們之間的社會地位與身份的差異，看到人們之間在人本與人類學意義上(權(quán)利、人格)應具有的平等性。

注釋：
①《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第9頁.
②《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第213頁.
③《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第58頁.
④《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第76頁.
⑤《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第131頁.
⑥《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第241頁.
⑦《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1995年版，第239頁.
⑧《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第294頁.
⑨《列寧全集》第23卷，人民出版社1990年版，第41、45頁.
⑩《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第56頁.
(11)《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1995年版，第3頁.