馬克思主義作為行動的指南，具有在指導人民群眾的實踐中與時俱進的理論品質(zhì)。“恩格斯就曾申明：“我們的理論是發(fā)展的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條。
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當前中國馬克思主義大眾化主體間性轉(zhuǎn)向的必然性

　　黨的再次提出“推進馬克思主義中國化時代化大眾化，堅持不懈用中國特色社會主義理論體系武裝全黨、教育人民，深入實施馬克思主義理論研究和建設工程”的現(xiàn)實要求。馬克思主義大眾化乃是馬克思主義中國化的題中應有之意，然而現(xiàn)時代條件下，馬克思主義大眾化的展開卻需要進行從認識論到方法論的轉(zhuǎn)變。

　　一、馬克思主義大眾化是馬克思主義中國化題中應有之意

　　大眾化本身乃是一個歷久彌新的哲學話題。馬克思主義誕生之前，學術(shù)發(fā)展史上關于“大眾化”的認識由于缺乏科學方法論和認識論的指導，所以都能在理論上揭示大眾化的本質(zhì)，在實踐中推進大眾化傳播。直到馬克思才立足于唯物史觀，從人民群眾創(chuàng)造歷史的實踐中證明了一切科學都要經(jīng)過實踐的檢驗，才能夠指導人民群眾的成功實踐，并最終贏得人民群眾的堅定信仰，才可稱之為真正意義上的“大眾化”。

　　標志馬克思主義誕生的《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表以來，馬克思主義經(jīng)歷了由理論到實踐的發(fā)展，由一國到多國的傳播，尤其是馬克思主義傳入中國以來，中國共產(chǎn)黨人孜孜以求將馬克思主義真理運用于指導中國革命建設和改革的實踐，始終堅持將馬克思主義真理與中國具體國情相結(jié)合，在馬克思主義中國化的進程中豐富與發(fā)展馬克思主義理論體系。而馬克思主義中國化進程本身就意涵了馬克思主義大眾化的根本要求，二者相輔相成。這也正是對馬克思主義唯物史觀的深刻詮釋。

　　按照唯物史觀的觀點，歷史的創(chuàng)造者――人民群眾在實踐中推動人類社會發(fā)展進程，而實踐則是科學理論的源泉、發(fā)展的動力與檢驗理論真理性的唯一標準，理論尤其是科學理論的發(fā)展離不開實踐，科學理論也只有在指導人民群眾成功的實踐當中才能夠彰顯自身的價值;所以，作為科學理論的馬克思主義在中國化的進程中主要的任務之一就是在與中國國情相結(jié)合的過程中，指導中國人民開辟中國特色社會主義道路的成功實踐，實現(xiàn)自身的傳播與發(fā)展，即馬克思主義大眾化的歷史使命。

　　從1939年毛澤東提出馬克思主義中國化任務的同時就提出了“大眾化”①的概念，到黨的，根據(jù)中華民族偉大復興的歷史使命，提出“推進馬克思主義中國化時代化大眾化，堅持不懈用中國特色社會主義理論體系武裝全黨、教育人民”[1]。馬克思主義大眾化始終是經(jīng)久不衰而又歷久彌新的理論與實踐主題。

　　馬克思主義作為行動的指南，具有在指導人民群眾的實踐中與時俱進的理論品質(zhì)。“馬克思主義的生命力，就是在于它在實踐中能夠不斷創(chuàng)新。馬克思主義理論的每一次重大突破，社會主義實踐的每一次歷史性飛躍，都是馬克思主義基本原理與具體實踐相結(jié)合進行理論創(chuàng)新的成果。”[2]馬克思主義大眾化在不同的歷史階段，在不同歷史階段的不同實踐主題下，具有鮮明的馬克思主義中國化時代特征。

　　二、馬克思主義大眾化認識論主體間性轉(zhuǎn)向

　　五四運動前后，馬克思主義只是中國的先進分子向西方尋求救國理論的選擇之一。“灌輸”在當時的馬克思主義大眾化實踐中既是必須的也是有效的。灌輸理論是馬克思主義大眾化教育的經(jīng)典方法論。馬克思恩格斯都認為：“先進理論不會自發(fā)產(chǎn)生，共產(chǎn)黨必須加強對工人階級的思想理論灌輸。”[3]列寧則在蘇聯(lián)的社會主義革命建設實踐中將灌輸理論系統(tǒng)化，認為：“工人本來也不可能有社會民主主義的意識。這種意識只能從外面灌輸進去。各國的歷史都證明：工人階級單靠自己的力量，只能形成工聯(lián)主義的意識。”[4]中國的馬克思主義大眾化啟程之際也面臨著同樣的境遇。在馬克思主義傳播之初，馬克思主義研究者和宣傳者掌握馬克思主義大眾化主導權(quán)是一種歷史的必然。

　　因為，當時的馬克思主義大眾化的受眾――“工農(nóng)兵面臨的問題是不識字，無文化……所以在目前條件下，普及工作的任務更為迫切”[5]861-862。由馬克思主義經(jīng)典作家對灌輸理論的闡釋，很容易直觀感性地對馬克思主義研究者宣傳者群體與大眾之間做出“主―客”體關系判定。的確，在馬克思主義傳入中國之際，馬克思主義研究者和宣傳者被歷史和時代賦予了大眾化的主導權(quán)。這是由馬克思主義研究者宣傳者以及人民大眾自身的特殊性決定的。

　　然而，灌輸理論作為馬克思主義大眾化方法論定位，是從主體性的視角對馬克思主義研究者、宣傳者與大眾之間“主―客”體關系的反映。當時(信仰與傳播馬克思主義)的先進知識分子卻并沒有將馬克思主義研究者宣傳者群體與大眾之間做出“主―客”體關系定位絕對化。而是對馬克思主義大眾化中的“主―客”體關系具有高度辯證的理性自覺。馬克思恩格斯提出“灌輸”同時，就強調(diào)了人民群眾主體性作用的重要性。這也符合人民群眾乃是歷史的主體和創(chuàng)造者的唯物史觀判斷。馬克思恩格斯唯物史觀的核心觀點之一就是人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，是歷史發(fā)展的動力。

　　馬克思也將自身理論的價值定位為“不是教條而是行動的指南”，而改造世界的偉力就孕育在人民群眾的實踐中;因此，馬克思主義理論要實現(xiàn)自身的理論價值就需要在指導人民群眾的成功實踐中接受檢驗、發(fā)展和完善;并最終使人民群眾在實踐成功的體驗中將馬克思主義真理確立為堅定信仰。馬克思主義與國情相結(jié)合指導人民群眾實踐的成功并最終贏得人民群眾的自覺信仰正是馬克思主義大眾化的過程。所以，即使馬克思主義經(jīng)典作家們多次提到“灌輸”的馬克思主義教育方法，也都是從具體的歷史條件出發(fā)做出的科學判斷。而且，灌輸理論雖然肯定馬克思主義教育初期馬克思主義研究者宣傳者的教育傳播主體地位，但也同時意涵了二者之間的主體間性指向。

　　恩格斯就曾申明：“我們的理論是發(fā)展的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條。愈少從外面把這種理論硬灌輸給美國人，而愈多由他們通過自己的親身經(jīng)驗(在德國人的幫助下)去檢驗它，它就愈會深入他們的心坎。”所以，灌輸理論不是禁錮馬克思主義大眾化“主―客”體傳播的教條，而是特殊歷史條件，馬克思主義大眾化的階段性選擇。馬克思主義大眾化伴隨革命、建設、改革探索的深入，人民群眾主體意識的提高，主體間性轉(zhuǎn)向?qū)⒊蔀轳R克思主義大眾化的必然選擇。

　　經(jīng)過30余年改革開放，尤其是對于中國特色社會主義道路的成功探索，人民群眾在將馬克思主義與中國具體國情相結(jié)合的實踐中主體意識被充分喚醒，人民群眾主體性意識的喚醒是一個理論學習與實踐探索的客觀歷史過程，馬克思主義理論的傳播和人民群眾實踐之間的雙向互動模式逐漸形成，當代中國馬克思主義大眾化進入到了“主體間性”傳播階段。新階段，中華民族面臨著全面建成小康社會的歷史重任。而這，需要依靠人民群眾的艱苦奮斗才能完成。所以，探索主體間性認識論指導下馬克思主義大眾化雙向互動傳播的有效對策至關重要。

　　三、主體間性認識論下馬克思主義大眾化雙向互動方法論對策探索

　　1.內(nèi)容的時代化。與時俱進是馬克思主義的理論品質(zhì)。恩格斯曾尖銳地指出：“我們的理論是發(fā)展著的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條。”[6]只有隨時代不斷發(fā)展的馬克思主義理論，才具備指導實踐的能力。這就要求我們在推進馬克思主義大眾化的過程當中，不斷賦予馬克思主義鮮明的時代特色，把馬克思主義中國化的最新成果轉(zhuǎn)化為人民群眾實踐的指南，不斷提高人民群眾運用馬克思主義理論認識現(xiàn)實、分析問題和實踐創(chuàng)新的能力。以實踐成果驗證和彰顯馬克思主義時代內(nèi)容的魅力，使馬克思主義成為人民群眾的自覺追求。

　　2.風格的民族化。馬克思主義產(chǎn)生于西方“語境”下，將原生態(tài)的馬克思主義轉(zhuǎn)化為“以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派”[7]來展現(xiàn)，乃是馬克思主義大眾化的必然要求。要充分發(fā)揮民族文化的親和力，把馬克思主義理論與中華民族傳統(tǒng)文化與行為習慣結(jié)合起來，用民族傳統(tǒng)文化精華對馬克思主義理論精髓做出新闡釋、新解讀，以此增強馬克思主義對大眾的吸引力。

　　3.語言的通俗化。列寧所言：“最高馬克思主義=最通俗化”[8]。但通俗不等于庸俗。通俗化在馬克思主義大眾化實踐中是指在保持馬克思主義真理性的同時，將其轉(zhuǎn)化為通俗易懂的群眾生活語言說明深刻的道理，從而使馬克思主義逐漸內(nèi)化為群眾的理性信仰。具體來說就是“就應當認真學習群眾的語言”