論如何弘揚中國精神的思修論文
中國精神是中華民族在幾千年的歷史發(fā)展中形成的共同精神,是特定時代所凝聚的精神狀態(tài)和精神氣質(zhì),中國精神值得我們弘揚。下面是學習啦小編給大家推薦的弘揚中國精神的思修論文,希望大家喜歡!
弘揚中國精神的思修論文篇一
《中國精神的弘揚研究》
摘要:本文介紹了中國精神的內(nèi)涵,回顧總結(jié)了中國共產(chǎn)黨人豐富和發(fā)展中國精神的思想歷程與實踐經(jīng)驗。提出從精神層面、制度上、行為層面落實培養(yǎng)和弘揚中國精神的要求。黨在實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的歷史進程中,要著重弘揚和培育獨立自主精神、改革創(chuàng)新精神、艱苦奮斗精神和求真務實精神等中國精神。全面推進國家的各項事業(yè),以實現(xiàn)中華民族的偉大復興。
關(guān)鍵詞:中國精神;核心價值觀;中國夢;弘揚
一、中國精神的含義
傳統(tǒng)的中國精神包含陰陽兩個方面,《易傳》中寫到:“天行健,君子以自強不息,地勢坤,君子以厚德載物。”中國精神中自強不息是一種超越性的表現(xiàn),它顯示了中國人民的自強自立。勤勞勇敢是中國人民最深刻的精神體現(xiàn),積極向上、堅韌不拔是強健的生命意志。中國精神的外化與具體表現(xiàn)在精忠報國、舍生取義、憂國憂民。厚德載物則蘊含著更多的精神內(nèi)涵,它是中國精神固有的內(nèi)在性。表現(xiàn)了中國人民高尚的道德情操以及宏大的人生觀價值觀。陰陽相合,表現(xiàn)了陽剛與陰柔兩面,剛?cè)岵侵袊竦膬蓚€內(nèi)在層面。
二、中國精神的豐富和發(fā)展
從中國共產(chǎn)黨的發(fā)展可以看出中國精神的豐富發(fā)展,在新民主主義革命時期,中國共產(chǎn)黨歷盡千辛萬苦從星星之火之姿,到達燎原之勢。井岡山精神是一種信念,是一種艱苦奮斗的精神,在革命開始的時期,中國共產(chǎn)黨依靠群眾敢闖敢干,勇于創(chuàng)新。長征路上,中國共產(chǎn)黨吃草根,過雪山,不畏路途遙遠,不怕艱難,跨過了兩萬五千里的長征之路。他們這種吃苦耐勞的樂觀主義精神是中國精神的最好體現(xiàn)。革命帶來了苦難,同時也鍛煉了人民的意志力。這是具有中華民族特有的時代精神,具有鮮明的民族性和先進性。
新中國成立后,中國的經(jīng)濟處于恢復和發(fā)展的時期,在這個困難的時期,更加考驗人民精神。在大慶,王進喜同志成為工人的代表勞模,他的愛崗敬業(yè)精神是值得每一個工人學習的。在社會主義發(fā)展的浪潮中,航空事業(yè)起步,兩彈一星為中國航天事業(yè)邁進了一大步,科學家們無私奉獻,大力協(xié)同,榮辱與共的奉獻精神是中國精神的璀璨之星。困難時刻見真情,在中國遇到天災人禍的時候,我們的兄弟姐妹伸出愛心的手,為了抗洪,戰(zhàn)士們頑強拼搏在一線。中國人民萬眾一心、眾志成城,抵擋了天災。在社會主義革命和建設中,中華民族精神有了質(zhì)的飛躍。
當國內(nèi)形式逐步穩(wěn)定,社會經(jīng)濟開始發(fā)展的時期,當代中國精神有了新的意義。當代中國精神是:愛國、敬業(yè)、文明、和諧等社會主義核心價值觀,中國精神起到了提綱挈領(lǐng)的作用?,F(xiàn)當代的中國精神繼承了傳統(tǒng)的包容,融合了勤儉,囊括了克己奉公,大公無私。和諧是社會發(fā)展的目標,是社會的風尚。2014年3月9日下午,全國政協(xié)委員、國家行政學院原副院長周文彰談到,擺在面前的共同任務,就是要把核心價值觀體現(xiàn)在國家治理中,滲透到生產(chǎn)生活各領(lǐng)域,轉(zhuǎn)化為社會核心價值文明風尚。
三、中國精神的當代弘揚
中國精神是中華民族的傳統(tǒng)精神,是鼓勵中國人民生活的文化支柱。但是當代要想踐行對中國精神的弘揚,就要求我們努力學習文化知識,發(fā)揚中國精神。當前國學熱現(xiàn)象嚴重,我們要客觀對待傳統(tǒng)文化,不能一味地去復制,這樣容易搞復古主義,文化逆流。我們要學習民族知識,了解傳統(tǒng)道德和文化,要吸收其精華?,F(xiàn)在社會出現(xiàn)了一種文化斷層,所謂文化斷層是指期望的文化準則和價值觀與現(xiàn)實的文化準則和價值觀之間所存在的差異。我們僅僅停留在理論上和想象上是無法弘揚中國精神的,要想實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展,精神文明,就應該理論聯(lián)系實際,用時間證明,用實踐來證明,用理論作為引導。只有知識武裝頭腦,理論聯(lián)系實踐,才能更好的弘揚傳統(tǒng)的中國精神。
如何用行動來弘揚中國精神,就要求我們做到以下三點:
第一,在當代媒體是最好的中介,媒體的宣傳力度、宣傳取向,直接關(guān)系到人們的精神品味以及精神追求?,F(xiàn)在社會處于轉(zhuǎn)型期,人們在面對各種問題上很少有自己的見解,多是跟隨電視媒體網(wǎng)絡。所以如何規(guī)范媒體,引導人們堅持正確的價值觀,學習弘揚民族精神顯得尤為重要。黨的報告強調(diào),要學習宣傳道德模范常態(tài)化。道德模范是人們學習的榜樣,他們身上往往體現(xiàn)了中國精神的優(yōu)良傳統(tǒng)。“感動中國”每年都會選出社會上的道德模范,引導人們向模范學習,樂于奉獻,吃苦耐勞,勤勞勇敢。媒體是國家和人民溝通的最好媒介,是紐帶和橋梁,所以規(guī)范媒體的宣傳能夠推動中國精神的弘揚發(fā)展。
第二,青少年是祖國的未來和希望,只有培養(yǎng)青少年的文化素養(yǎng),把他們培養(yǎng)成“有理想、有道德、有文化、有紀律”的社會主義新人,才能全面提高整個中華民族的精神素質(zhì)。我們要按照黨的十六大的要求,認真貫徹公民道德建設實施綱要,弘揚愛國主義精神,以為人民服務為核心、以集體主義為原則、以誠實守信為重點,加強社會公德和家庭美德教育。只有堅持原則,把握指導思想,認真學習道德規(guī)范,才能更好的教育青少年學習中國精神的精髓,弘揚中國精神。
第三,現(xiàn)代社會是全球化的社會,在全球化的浪潮中發(fā)揚中國精神是重要的前進步伐。中國精神是中國的精神支柱,只有弘揚和堅持踐行中國精神,中國才能在全球化時代真正強大起來。在國際競爭中,文化軟實力是重要的精神標志,我們要以中國精神作為文化強國的重要精神力量和發(fā)展標志。在2013年全國宣傳思想工作會議上指出:“要精心做好對外宣傳工作,創(chuàng)新對外宣傳方式,著力打造融通中外的新概念新范疇新表述,講好中國故事,傳播好中國聲音。”用中國故事來弘揚中國精神能夠起到潤物細無聲的宣傳效果。這樣,中國精神在國際社會中的弘揚才會親切、自然,易于接受。
四、弘揚和培育中國精神的現(xiàn)實意義
中華民族精神是我們民族最寶貴的精神財富,是凝聚和激勵全國人民團結(jié)奮斗的強大精神力量。在全球化背景下,我國對外開放,西方的思想文化對我國的民族精神也產(chǎn)生了廣泛而復雜的影響。在多極化發(fā)展的今天,我們不僅要在中國堅持發(fā)展弘揚民族精神,也要讓全世界看到中國精神力量的強大。在全面建設小康社會的進程中,中國精神是中國文化的中流砥柱,也是社會主義精神文明的內(nèi)在體現(xiàn)。我們必須把大力弘揚和培育民族精神作為社會主義精神文明建設極為重要的任務,擺在更加突出的地位,讓昂揚的民族精神成為提升綜合國力、應對時代挑戰(zhàn)、促進社會全面進步的巨大動力。我們每一個人都要堅持從自己做起,從現(xiàn)在做起,從一點一滴做起,以實際行動為弘揚和培育民族精神貢獻自己的一份力量。(作者單位:河北大學馬克思主義學院)
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弘揚中國精神的思修論文篇二
《馬克思主義中國化與中華民族精神的弘揚和培育》
【作者簡介】宇文利(1972—),北京大學馬克思主義學院博士研究生,研究方向為馬克思主義與思想政治教育。
【提要】馬克思主義中國化是自近代以來中華民族所從事的最偉大的事業(yè)之一,弘揚和培育中華民族精神也是千百年來尤其是近代以來中華民族為推動時代發(fā)展和社會進步鍥而不舍的重要歷史使命。正是在馬克思主義中國化的偉大歷程中,中華民族精神得到了極大的弘揚與培育。本文結(jié)合馬克思主義中國化的實踐過程分析和探討了它同弘揚與培育中華民族精神的關(guān)系,指出實現(xiàn)中華民族偉大復興需要將馬克思主義中國化的進程與弘揚和培育中華民族精神的進程緊密、有機地結(jié)合。
【關(guān)鍵詞】馬克思主義中國化/中華民族精神/弘揚與培育/結(jié)合
【正文】
[中圖分類號]G03 [文獻標識碼]G[文章編號]1006-6470(2003)05-0042-05
中華民族精神是中華文化凝結(jié)和積淀而成的優(yōu)秀成果,是中華文明的精華與結(jié)晶。千百年來,它推動和支撐著中華民族創(chuàng)造了輝煌燦爛的歷史,為人類文明史書寫并增添了偉大而壯麗的篇章。馬克思主義是人類文明史發(fā)展到近代的杰作,也是代表和開辟了人類社會前進方向的優(yōu)秀文化成果。馬克思主義在其逐步實現(xiàn)中國化的過程中,與中華民族精神的弘揚及培育有著密切的聯(lián)系。本文即是對二者的關(guān)系作一個簡要的歷史審視和分析。
一、馬克思主義中國化的過程也是中華民族精神不斷得到弘揚和培育的過程
近代中國的歷史是一部遭受屈辱和挫折的歷史,也是一部書寫抗爭和求索的歷史。中華民族在外來入侵中蒙受了巨大的痛苦與屈辱,也在反對外來侵略的艱難抗爭中苦苦求索走出落后與衰敗的出路,探尋實現(xiàn)民族復興的契機。縱觀近代以來種種救國救民、試圖挽救中華民族危機的努力,太平天國運動沒能走出歷史上農(nóng)民起義歸于失敗的怪圈;封建地主階級自強自救的洋務運動也終告破產(chǎn),資產(chǎn)階級維新改良的藥方不能醫(yī)治封建統(tǒng)治的痼疾;甚至資產(chǎn)階級領(lǐng)導的民主革命也因其歷史局限性而終歸失敗。在經(jīng)過認真思索、反復比較和充分借鑒以后,馬克思主義最終被中國先進階級所選擇。馬克思主義中國化也由此成為應答和解決中華民族生存、發(fā)展和進步問題的現(xiàn)實出路,成為近代以來中華民族尋求實現(xiàn)偉大復興這一精神訴求和精神期盼惟一可行的現(xiàn)實指向和必然選擇。
中華民族是一個有著偉大民族精神的古老而現(xiàn)代的民族。中華民族精神博大精深,內(nèi)涵豐富。魯迅先生稱中華民族精神為“民魂”,并且說:“我們自古以來就有埋頭苦干的人,有拼命硬干的人,有為民請命的人,有舍身求法的人……雖是等于為帝王將相作家譜的所謂‘正史’,也往往掩不住他們的光耀,這就是中國的脊梁。”[1]這是對中華民族精神的一個注解和概括。馬克思主義首先代表了一種文化成果和文明結(jié)晶,因此,從文化層面與精神視角看,馬克思主義中國化是一個馬克思主義與中國文化及中華民族精神逐步交流、融合和實現(xiàn)整合的過程。馬克思主義由被融合和接納到被改造和運用,再到被推進和發(fā)展,與中國文化發(fā)生了種種聯(lián)系和持久的磨合,期間充分體現(xiàn)了中華民族精神的弘揚與培育。
(一)馬克思主義中國化的過程體現(xiàn)了中華民族精神的高度弘揚
1.融會和接納馬克思主義彰顯了寬容、自強的中華民族精神
馬克思主義中國化是馬克思主義與中國實際相結(jié)合的過程,也是馬克思主義在中國由觀念形態(tài)向?qū)嵺`形態(tài)不斷延伸和轉(zhuǎn)化的過程。它必須首先跨越的是民族文化和價值觀念這道門坎,只有被中華民族文化所認同和接受,實現(xiàn)馬克思主義與中華文化的有機契合,才能轉(zhuǎn)化為指導實踐的強大思想武器。而且,中國的國情和實際在不斷變化,馬克思主義中國化只能是一個不斷持續(xù)和發(fā)展的過程,只能始終都堅持與中國的實際相結(jié)合,才能保持其精神武器的作用長久發(fā)揮出來。在馬克思主義中國化的整個過程中,中國文化必須要有博大的胸懷和寬廣的眼界,才能更好地接納馬克思主義,成功地實現(xiàn)其中國化。在中國幾千年歷史上,中華民族的寬容和自強精神有著深厚的歷史淵源。中國自古以來就有“海納百川,有容乃大”的恢宏氣度,也有“天行健,君子以自強不息”的堅強奮斗精神。從厚德載物到民胞物與,從天人合一到包容萬物,從協(xié)和萬邦到和睦共處,從豁達寬厚到寬納異己,從兼聽則明到兼容并蓄,是中華民族寬容精神的鮮明體現(xiàn)。從修身自任到奮發(fā)有為,從勤勉進取到百折不撓,從剛強自律到勵精圖治,從勇猛頑強到舍生取義,從艱苦奮斗到堅韌不拔,是中華民族自強精神的生動寫照。中華文化在寬容和吸納中得到了豐富,中華民族在自強和奮斗中得到發(fā)展。遠的不說,單在馬克思主義初入中國之際,中華大地上開展的轟轟烈烈的追求科學與民主的新文化運動,就體現(xiàn)了覺悟的中國人思想上的開放和精神上的寬容。在雜陳的中西文化中,以開放的態(tài)度迎馬克思主義到中國來,變馬克思主義為中國寶,這正體現(xiàn)了中華民族由來已久的寬容精神和自強精神。
2.改造和運用馬克思主義體現(xiàn)了變革、求實的中華民族精神
中華民族是一個富于改革、注重求實的民族,長期以來養(yǎng)成了勤勉務實且又善于變革進取的精神。古人講“路漫漫其修遠兮,吾將上下而求索”,也講“究天人之際,通古今之變”,是富有探索和改革精神的體現(xiàn)。“貴在力行,重在履事”、“循名責實,重效致用”、“清談誤國,實干興邦”,也是中華民族求實精神的寫照。在中國歷史上,幾乎每一個朝代都經(jīng)歷過變法革新,而中國歷史上的改革家也比比皆是、層出不窮。變革的目的是為了獲取新的發(fā)展,但這種變革也必須建立在求實的基礎(chǔ)之上,無論對于變革的實踐,還是對于變革的理論,這個要求都是最基本的。以學說形態(tài)傳入中國的馬克思主義,要發(fā)揮出其巨大的理論威力和指導作用,“必須結(jié)合具體情況并根據(jù)現(xiàn)存條件加以闡明和發(fā)揮”。[2]也即,必須構(gòu)建起立足于中國實際的馬克思主義中國化的理論平臺和實踐平臺。這就要求中國的馬克思主義者在腳踏實地的基礎(chǔ)上,結(jié)合中國的實際,合理改造并科學運用馬克思主義于中國的實踐之中。毛澤東在實事求是的基礎(chǔ)上把馬列主義與中國國情相結(jié)合,巧妙地開辟了中國民主革命的新道路;鄧小平在實事求是的基礎(chǔ)上發(fā)展和運用馬克思主義,智慧地開創(chuàng)了有中國特色社會主義建設的新道路;江澤民根據(jù)變化了的國情,緊密結(jié)合中國的實際,在領(lǐng)導中國人民推進社會主義市場經(jīng)濟建設過程中也同樣發(fā)揚中華民族求實、變革的精神,推動馬克思主義實現(xiàn)了理論創(chuàng)新,也使中國特色社會主義建設取得了豐碩成果。馬克思主義中國化的整個歷程就是中國的馬克思主義者根據(jù)不斷變化的中國國情,腳踏實地地改造和運用馬克思主義來解決中國實際問題的過程,就是中華民族變革、求實精神不斷弘揚的過程。
3.發(fā)展和推進馬克思主義書寫了革故創(chuàng)新的中華民族精神
歷史上的中華民族一直是一個勇于創(chuàng)新,追求創(chuàng)新的民族。革故創(chuàng)新的觀念古已有之?!抖Y記·大學》云:“湯之盤銘曰:‘茍日新,日日新,又日新。’”《易傳·雜卦》也載:“革,去故也;鼎,取新也。”它們所表露的都是中華民族與時俱進、除舊立新的精神。正是有這種不斷進取和銳意創(chuàng)新的精神,才有了中華輝煌文化和燦爛文明,才有了中華民族的生生不息和繁衍發(fā)展。只是到了近代,清朝統(tǒng)治者為“康乾盛世”沾沾自喜、妄自尊大,過分沉湎和滿足于“持盈保泰”而封閉保守、不思進取,中華民族的創(chuàng)新精神才被湮沒,中國才止步不前以至于在西方列強的堅船利炮面前不堪一擊。但是,在迷夢和危機中警醒的中華民族由此接受了教訓,在馬克思主義中國化問題上又展現(xiàn)和發(fā)揚了革故創(chuàng)新的精神。馬克思主義不是僵死和頑冥的教條,它的創(chuàng)立本身和每一步成功發(fā)展都滲透和書寫著繼承與發(fā)展同在、革故與創(chuàng)新并舉的精神。這一點,馬克思主義的創(chuàng)立者和繼承者都曾予以明確提示。恩格斯在談到馬克思主義時指出:“我們的理論是發(fā)展的理論,而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條。”[3]列寧也告誡說,“只有不可救藥的書呆子,才會單靠引證馬克思關(guān)于另一歷史時代的某一論述,來解決當前發(fā)生的獨特而復雜的問題”。[4]馬克思主義中國化是個動態(tài)的、不斷發(fā)展著的過程。在此過程中,馬克思主義要永葆生機和活力,惟一的方法就是使自身得到不斷豐富、發(fā)展和推進。在馬克思主義中國化的歷程中,中國共產(chǎn)黨是弘揚中華民族革故創(chuàng)新精神的典范。黨的三代領(lǐng)導集體在堅定地繼承和堅持馬克思主義的前提下,把發(fā)展和創(chuàng)新作為推進馬克思主義中國化的關(guān)鍵,在領(lǐng)導中國革命、建設和改革的偉大實踐中創(chuàng)立了毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想。這些思想成果是馬克思主義中國化的理論體現(xiàn),是弘揚中華民族創(chuàng)新精神而結(jié)出的偉大理論碩果。
馬克思主義中國化是一個復雜、艱巨的綜合變革過程。以愛國主義為核心,以團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢和自強不息為主體內(nèi)容的中華民族精神是貫穿整個馬克思主義中國化過程的一根紅線。它在過去、現(xiàn)在和將來都已經(jīng)并將會在馬克思主義中國化過程中得到不斷弘揚,為馬克思主義中國化提供不竭的精神動力和精神支持。這是馬克思主義不斷中國化的基本要求,也是馬克思主義成功實現(xiàn)中國化的歷史經(jīng)驗。
(二)中華民族精神在馬克思主義中國化的過程中得到極大培育
流傳了幾千年的民族精神是中華文化的瑰寶。它雖然有著鮮明的中國特色和突出的優(yōu)點,但仍需隨著時代的發(fā)展增添新鮮血液和時代內(nèi)涵。馬克思主義是人類文明的碩果,也是來自異域的優(yōu)秀文化結(jié)晶。作為文化成果,馬克思主義與中華文化的交流與融和為中華民族精神的弘揚和培育提供了寬廣的視野、嶄新的境界和有益的思路。馬克思主義理論是中華民族精神得以弘揚和培育的指導,馬克思主義中國化的實踐是塑造和錘煉中華民族精神的模具。以中華傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)民族精神為母體,按照馬克思主義的科學世界觀和辯證方法論,結(jié)合豐富的中國化實踐,在弘揚傳統(tǒng)民族精神的基礎(chǔ)上對之加以改造和發(fā)展,使之既具有傳統(tǒng)優(yōu)勢,又增添時代特色,這不但是中華民族精神發(fā)展的自然要求,也是馬克思主義中國化過程的必然結(jié)果。
馬克思主義傳入中國,直接催生了中國共產(chǎn)黨這一始終代表中國最廣大人民群眾和中華民族利益的先鋒隊組織,為中華民族精神的弘揚和培育提供了堅定的實踐者和執(zhí)行者,形成了弘揚和培育民族精神的時代角色和領(lǐng)導力量。馬克思主義中國化的進程,伴隨的是中國革命、建設和改革的偉大進程。偉大的事業(yè)需要偉大的精神來支持,同時又必然會產(chǎn)生和培育出偉大的精神。因此,馬克思主義中國化這樣一場偉大的事業(yè)又為中華民族精神的錘煉和提升開辟了嶄新的天地和廣闊的舞臺,為中華民族精神的培育搭建了時代平臺和實踐場所。革命戰(zhàn)爭年代,中國革命事業(yè)鍛造和錘煉了英勇頑強、不怕犧牲的革命精神。井岡山精神、紅巖精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神是其中最突出的代表。社會主義建設初期,偉大的中華民族革命精神得到新的鍛造,轉(zhuǎn)化并哺育了解放初期精神,后來又誕生了雷鋒精神、60年代克服困難精神等一大批社會主義建設精神。進入改革開放和社會主義建設新時期后,在轟轟烈烈的建設大潮中,中華民族精神又得到新的弘揚和培育,產(chǎn)生了偉大的創(chuàng)業(yè)精神。江澤民對這種在新環(huán)境中培育的民族精神進行了高度概括和科學總結(jié),頌揚了大慶鐵人精神、提出了“兩彈一星”精神、六十四字創(chuàng)業(yè)精神、抗洪精神以及現(xiàn)代創(chuàng)業(yè)的“五種精神”等。
馬克思主義轉(zhuǎn)化為中國化的理論,是馬克思主義與中國文化的合理結(jié)合,它沒有中斷中國文化傳統(tǒng),而是以馬克思主義辯證唯物主義和歷史唯物主義為中華文化的延伸和發(fā)展、為中華民族精神的弘揚提供了科學的世界觀和方法論,從而拓寬了弘揚中華文化和培育民族精神的道路,并從實踐上提升了弘揚和培育中華民族精神境界。在馬克思主義中國化過程中,中華民族的傳統(tǒng)民族精神得到了前所未有的歷煉與培育,其核心與內(nèi)涵不斷得到改造、充實和豐富,其精神與實質(zhì)不斷得到堅持、弘揚與發(fā)展。傳統(tǒng)的中華民族精神被賦予新的生命和活力,成為結(jié)合著時代主題、立足于時代要求、把握了時代特征、切準了時代脈搏、弘揚了時代旋律、突出了時代特色和體現(xiàn)了時代價值的當代中華民族精神??v觀中華民族繁衍發(fā)展和民族精神傳承的歷史,從來沒有任何一個其他時期和任何一項其他事業(yè)能夠像馬克思主義中國化及其所走過的進程那樣,為中華民族精神的弘揚和培育提供了巨大的歷史契機和有利條件。
二、馬克思主義中國化的理論成果是中華民族精神弘揚與培育的思想指導
馬克思主義中國化的過程是馬克思主義基本原理應用到中國豐富多彩的實踐之中,與中國不斷發(fā)展變化的實際相結(jié)合的過程。從馬克思主義傳入中國開始,其傳播、應用和發(fā)展的過程已歷八十多個年頭。馬克思主義中國化的每一步重大發(fā)展和每一次重大飛躍,都激起中華民族思想的大解放和民族精神的極大宏揚。1919年五四運動帶來了近代以來中華民族思想的首次大解放,促進了馬克思主義的傳播和中國共產(chǎn)黨的成立,開辟了中國歷史的新紀元。1945年的延安整風,雖然只是在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導下的一次局部區(qū)域內(nèi)思想運動,但卻最終催生了毛澤東思想這一馬克思主義與中國革命實踐相結(jié)合的偉大理論成果,統(tǒng)一了全黨思想,調(diào)動了全國人民投身革命洪流的積極性,指引著中國革命走向最終勝利。1978年關(guān)于“實踐是檢驗真理的惟一標準”的討論是馬克思主義中國化進程中又一次重大的思想解放運動,它澄清了人們的認識,統(tǒng)一了人們的思想,為改革開放和有中國特色社會主義現(xiàn)代化建設開了強而有力的好頭。此后,1992年春鄧小平南方談話和1997年中國共產(chǎn)黨的第十五次全國代表大會也都類似地帶來了全黨思想的大解放和全民族思想認識的大進步。時至今日,馬克思主義中國化產(chǎn)生了三個重大的理論成果——毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想。這些理論成果既是遵循和按照馬克思主義基本原理,又結(jié)合了中國豐富而變化的實際,是由實踐中得來,又在實踐中檢驗,最后上升為理論形態(tài)的智慧結(jié)晶。它們是馬克思主義的繼承,又是馬克思主義的化身;既具有馬克思主義的靈魂,又具有鮮明的中國特色、生動的中國作風和卓越的中國氣派。
作為思想體系,毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想是中國共產(chǎn)黨集體智慧的結(jié)晶,是能夠反映和代表中華民族最優(yōu)秀分子和最廣大群眾實踐經(jīng)驗和思想精華的科學理論體系,因而也是中華民族智慧的體現(xiàn)。從文化構(gòu)成看,它們是馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化精華的結(jié)合。從形成歷程看,它們又是優(yōu)秀中華民族精神弘揚和培育的成果。馬克思主義中國化的理論成果,在其形成以后,又為中華民族精神的進一步弘揚和不斷培育提供了思想和方法上的指導。劉少奇在評價毛澤東思想時指出,毛澤東思想是“中國民族智慧的最高表現(xiàn)和理論上的最高概括”。它“把我國民族的思想水平提到了從來未有的合理的高度”。[5]這也就是說,毛澤東思想代表著中國先進文化前進的方向,是中華民族的精神支柱。江澤民在評價鄧小平理論時也指出:“這一理論是全黨和全國各族人民的精神支柱,是奪取改革開放和現(xiàn)代化建設勝利的強大思想武器。”[6]而作為對馬列主義、毛澤東思想和鄧小平理論繼承和發(fā)展的“三個代表”重要思想,也同樣是統(tǒng)一全國人民思想,凝聚全民族力量,推進中國特色社會主義事業(yè),實現(xiàn)民族復興的重要思想理論武器。它們在指導全黨全國人民進行馬克思主義中國化的偉大實踐當中,發(fā)揮精神支柱的作用,號召和指引中華民族高揚民族精神的偉大旗幟,開拓進取,奮力前進,奪取一個又一個的偉大勝利。
三、實現(xiàn)民族復興需要將馬克思主義中國化與弘揚和培育中華民族精神的進程相結(jié)合
實現(xiàn)民族復興是近代以來中華民族的夙愿,是百年來處于落后之中的中華民族向往和追求復興的不滅夢想。在經(jīng)歷短暫的彷徨與痛苦后,中華民族終于尋找到一條實現(xiàn)民族復興的道路——馬克思主義中國化。在歷經(jīng)革命以及經(jīng)過建設和改革的初步階段后,馬克思主義中國化給中華民族的復興帶來了豐碩的成果,也帶來了巨大的希望。中華民族不但在理論上找到了實現(xiàn)民族復興的思想武器,而且在實踐中也取得了輝煌的成就。由中國共產(chǎn)黨的成立到社會主義制度的建立再到改革開放的巨大成功都預示著馬克思主義中國化是中華民族走向復興的不二法門和必然選擇。但是,實現(xiàn)民族復興的目標是一個遠大的目標,實現(xiàn)民族復興的過程也并不是一蹴而就的,而是一個緩慢的、長期的、艱苦的、復雜的奮斗過程,甚至還會是一個充滿挫折與坎坷的過程。
昂揚振奮的中華民族精神,可以增強中華民族的自尊心、自信心和自強心,可以提高中華民族的意志力、協(xié)同力和凝聚力,可以激發(fā)中華民族的自覺性、積極性和創(chuàng)造性,所有這些,都為中華民族實現(xiàn)其理想和目標,為中華民族的復興提供極其強大的精神支持和精神動力。在馬克思主義中國化的歷程中,弘揚和培育中華民族精神的事實表明,中華民族精神是民族復興的精神基石和精神前提,弘揚和振奮民族精神是民族復興的必經(jīng)之路。什么時候民族精神得到了弘揚和培育,民族復興的步伐就可以加快。而當民族精神萎靡,民魂不振之時,社會的發(fā)展和民族的進步就異常緩慢,甚至倒退。一旦失去了由民族精神提供的偉大精神動力,民族復興就顯得十分渺茫,甚至是根本不可能實現(xiàn)的。
馬克思主義中國化的最終目標是實現(xiàn)中華民族的復興,弘揚和培育中華民族精神的最終目的也是為了實現(xiàn)中華民族的復興,兩者的最終目的是毫無二致的。伴隨著馬克思主義中國化的進程,中華民族精神得到不斷的弘揚和培育。而在弘揚和培育中華民族精神的過程中,馬克思主義中國化的進程也得到不斷推進和順利發(fā)展,兩者在推動中華民族復興大業(yè)的進程上也是并行不悖的。馬克思主義中國化的關(guān)鍵是要在堅持馬克思主義的基礎(chǔ)上實現(xiàn)馬克思主義的與時俱進,不斷推進馬克思主義的發(fā)展與創(chuàng)新。弘揚和培育中華民族精神的關(guān)鍵也是要在繼承和堅持中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)精神的基礎(chǔ)上做到與時俱進,創(chuàng)造出具有嶄新時代內(nèi)涵和富有時代氣息的蓬勃向上的中華民族精神。這說明,指導兩者發(fā)展的思想路線也是一致的。中國共產(chǎn)黨是馬克思主義中國化的堅強領(lǐng)路人和偉大的實踐者。作為中華民族的先鋒隊,中國共產(chǎn)黨也是弘揚和培育中華民族精神的杰出代表和優(yōu)秀典范。這意味著,兩者在領(lǐng)導力量上也是統(tǒng)一的。在馬克思主義中國化的進程中,如果脫離了對中華民族精神的大力弘揚,那么,這個進程必定因遭遇挫折和兇險而受阻,而民族精神本身也根本不可能得到培育和創(chuàng)新。與此同時,如果失去馬克思主義中國化這一偉大事業(yè),中華民族精神的弘揚與培育也會失去棲身之所和寓身之地。因此,將馬克思主義中國化的進程與弘揚和培育中華民族精神的進程緊密而有機地結(jié)合起來,在不斷推進馬克思主義中國化的過程中保持昂揚向上的精神狀態(tài),堅持弘揚和培育中華民族精神,不但對二者都有裨益,而且也是二者的共同的、相互的要求。
【參考文獻】
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中國精神的思修論文篇三
《淺談中國精神的意義性邏輯和哲學省思》
馬克思提出“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致,只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”??梢姡鳛槊褡逦幕叛龅闹匾M成,中國精神所蘊涵的文化性和實踐性是統(tǒng)一的,中華民族所倡導和追求的民族復興實踐,具有形而上的歷史意義和社會價值。中國精神不是一個抽象的概念,而是蘊涵多重意義的哲學性省思;同時,對于哲學省思,也非純粹的出于哲學的偏好,而是基于哲學性的理解來重新審視中國精神的多義性和多重屬性。當我們將中國精神作為哲學范疇概念來研究時,“中國精神”將是民族復興實踐性和時代性的具體體現(xiàn),更是需要從其內(nèi)涵性理解中來重新發(fā)現(xiàn)。
一、中國精神的內(nèi)涵
近代以來,隨著東西文明的交互與沖突,對“中國精神”的自覺研究更是在西方列強的入侵下所激發(fā)的民族意識的自覺與自省。以歷史的眼光來審視近代中國的發(fā)展,有識之士能夠清醒的意識到,民族危機下的文化危機是激發(fā)民族復興的精神動力,而中華民族的文化精神是中國精神的不竭源泉。悠久的歷史文化,將民族性與世界性的全國過去和未來進行聯(lián)結(jié)的時候,擁有深厚文化傳統(tǒng)的中國精神,在面對現(xiàn)實性問題和未來理想的沖擊中,又會經(jīng)受抽象性的曲解考驗。
正如西方文化的沖擊下,當代中國傳統(tǒng)文化的失落已經(jīng)成為民族文化危機的重創(chuàng),研究并重新衡定中國精神的內(nèi)涵及哲學本體,將成為當前中國知識界必然面對的首要問題。辜鴻銘從中國人的精神入手,就新儒家文化對中國人的意識形態(tài)影響,再到當代學者對中國文化精神的價值研究,統(tǒng)屬于“中國精神”哲學研究范式內(nèi)容。馬克思提出“人類始終只提出自己能夠解決的任務,因為只要仔細考察就可以發(fā)現(xiàn),任務本身,只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或者至少是在生成過程中的時候,才會產(chǎn)生”。對于中國精神的內(nèi)涵及挖掘,必然需要結(jié)合中國的現(xiàn)實基礎(chǔ),從國家意識形態(tài)與民族文化自覺中來全面把握中國精神的哲學本體和精神實質(zhì)。
近代中國對“中國精神”的文化自覺,印證了真正有價值的思想,往往是在異常沉靜,甚至是憂患意識中獲得,我們對中國精神的立場與認知,正是基于對中國文化世界性視野的現(xiàn)實期許,也只有在這種沉靜且憂患的思想前提下,才能夠客觀而全面的審讀這一宏大的意識形式,保持真切的獨特視角。黨的十八大以來,中國政府將實現(xiàn)中華民族偉大復興作為強國富民的中國夢,而實現(xiàn)中國夢,必然需要從中國精神的挖掘、弘揚和傳承中來促進夢想成真。因此,研究中國精神,立足中國的特定國情,從“民族精神與時代精神”的內(nèi)在統(tǒng)一上,借助于馬克思主義基本原理,融入當代中華民族具體實踐,重新闡釋和明確“中國精神”的基本內(nèi)涵和特質(zhì)。在《習近平關(guān)于實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢論述摘編》中,習近平總書記多次提到“實現(xiàn)中國夢必須弘揚中國精神”,而對于“中國精神”的理論研究及發(fā)展導向,將成為當前學術(shù)界集中探討和挖掘、整理的核心問題。綜觀中國精神的研究實踐,主要呈現(xiàn)三種研究路向:一是從中華傳統(tǒng)文化視角來理解和明確“中國精神”;二是結(jié)合中國特色的社會主義道路發(fā)展實踐來深化和闡釋“中國精神”;三是借助于馬克思主義中國化的基本精神,從文化自覺上來踐行現(xiàn)實發(fā)展與文化精神的統(tǒng)一。
在中華民族偉大復興的新時期,就“中國精神”的研究呈現(xiàn)出欣欣向榮的景象。有學者圍繞中國精神的形成基礎(chǔ)展開探討,也有學者將中國精神的構(gòu)成要素進行挖掘,還有學者從中國精神的價值取向、建構(gòu)模式上來進行梳理,還有學者從中國精神的科學發(fā)展與全面弘揚上展開實踐。無論是當下還是以后,對中國精神的深入研究為我們提供了有益的思想認知和學術(shù)資源,但總體來看,更多的學者將視角投放在知識性和形成性范圍內(nèi),對于中國精神在繼承民族文化傳統(tǒng),突破意識形態(tài)束縛中,如何開拓多元化價值追求,以中國精神的文化根基來重塑民族精神,如何從追求創(chuàng)新、超越自身發(fā)展中將整個中華民族的文化自覺和精神信仰融入到實現(xiàn)民族復興的實踐路徑中。這些問題的存在是客觀的,也是中國精神民族性、文化性、價值性、信仰性的多重多義的整合。中華民族在實現(xiàn)民族復興夙愿實踐中,歸根結(jié)底是在實踐中來改變自我、改變生活、改變世界,從實踐意義上來強調(diào)中國精神的文化性與實踐性屬性的統(tǒng)一,更需要從優(yōu)秀中華民族傳統(tǒng)文化與中精神具體實踐進行融合。
二、中國精神的構(gòu)成及活的傳統(tǒng)
1、中國精神的文化構(gòu)成
梁漱溟先生在探討文化的意義時提出“樣法”概念,對于什么樣的文化傳統(tǒng),從而決定了什么樣的生活方式及實踐道路。中華民族文化中的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個民族的“根兒”,也是實現(xiàn)中華民族偉大復興的精神基礎(chǔ),中國精神源自對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘,更是統(tǒng)攝中華民族傳統(tǒng)文化性、現(xiàn)實性、真實性的關(guān)鍵。中國精神正如中華民族文化中的“一股勁兒”,讓中華民族傳統(tǒng)文化成為華夏兒女共同的“根兒”。因此,認同并弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化,就是承載中華民族“樣法”的具體體現(xiàn),是構(gòu)成中國精神的重要內(nèi)容。從中國精神的內(nèi)涵體系來看,如何發(fā)掘和梳理中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,如何從“精神基因”上來挖掘“活的傳統(tǒng)”?對于基因,生物學上是構(gòu)成生命的基礎(chǔ)單位,而對于“精神基因”,中國精神同樣需要“精神基因”來保持文化的活力。中華民族在精神傳統(tǒng)中的基礎(chǔ)、最基本的精神基因又是什么?翻看中華的文明歷史,傳統(tǒng)文化中的“天人合一”觀、道德境界中的“止于至善”、政治倫理中的“治國修身平天下”、以及天命精神中的“各正性命”等思想,都是中國精神的最優(yōu)秀的精神基因。從這個意義來看,對于當下中國,從中國精神的“精神基因”構(gòu)成上來審視傳統(tǒng)文化中的生命性,更需要從強調(diào)“精神基因”中來恰當?shù)奶釤?ldquo;活的傳統(tǒng)”。
當代中國的文化傳統(tǒng),需要從文化省思中來洞見文化精神,從“精神基因”的探析中來歸納“活的傳統(tǒng)”,尤其是從體現(xiàn)中國精神的優(yōu)秀文化中,以自覺的心境來理解和審視中國精神,及其優(yōu)秀的、深刻的文化傳統(tǒng)。民族文化是由歷史和精神傳統(tǒng)構(gòu)成的,不同時代下的文化精神和歷史,共同組成中華民族文化的內(nèi)在精神本體和特質(zhì)。在理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神實質(zhì)時,如何從歷史的、現(xiàn)實的文化價值尺度來客觀、正確的評價、傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神,必然需要從民族文化自覺上,從經(jīng)驗文化上升到道德文化,實現(xiàn)從“神道”到“人道”的轉(zhuǎn)型。
如殷周時期的“神、道”文化,先秦時期的“德、禮”文化、漢唐時期的“和、合”文化、宋明時期的“理、心”文化等等。作為中華民族文化傳統(tǒng)的重要組成,在文化生成、傳承和創(chuàng)新實踐中,如何從民族文化的自我審視中,超越文化沖突,將文化傳統(tǒng)與對文化的更新、堅守作為實現(xiàn)文化內(nèi)在連續(xù)性的引線,從文化的更迭、交融、借鑒、革故鼎新中來開啟“救亡圖存”的文化追求,進而從馬克思主義中國化實踐中實現(xiàn)對民族文化、民族精神的重新洗禮和轉(zhuǎn)化。“究天人之際,通古今之變,成一家之言”,這是司馬遷在《史記》中將對古圣先賢的智慧的感性直覺,也是傳統(tǒng)文化在個體生命體驗中的直接反映。
面對中國精神的博大文化,想要真切的體味確實不易,尤其是在對中國精神的理解上,更顯得極為困難。如一個“道”字,濃縮了中華民族傳統(tǒng)文化的集中體現(xiàn),而“志于道”則成為歷代思想家研究和探討的核心難題。王陽明在探討天地自然本然的玄奧時,提出“至善之發(fā)見,是而是焉,非而非焉,輕重厚薄,隨感隨應,變動不居,而亦莫不自有天然之中”,對于“道”,并非是人們所說的事物的“本質(zhì)”或“規(guī)律”,也非是確定性的結(jié)果;對于文化思想的認知,與其說是形上之“道”,莫若說是悟覺形上之道的歷史。從某種意義來看,對于中華傳統(tǒng)文化形上之道的理解和概括是極為困難的,而要真實而具體的表達中華傳統(tǒng)文化精髓,從文化意向性思維和文化省思中來澄清概念,同樣是復雜的。古代思想家將“道”統(tǒng)之為宗,正所謂“道可道,非常道,名可名,非常名”,對于思維的表述與思想內(nèi)容的彰顯,需要從豐富的想象力和思想空間中來高度濃縮,以穿透性的理解力來領(lǐng)悟和思考中國精髓的特征、心性結(jié)構(gòu)和思維特點,必然需要從文化自覺中來細數(shù)中華文化脈絡中的“文化基因”。
道是中華民族精神傳統(tǒng)的落腳點和歸宿,如天道宇宙論、人生道德修養(yǎng)論、社會道義實踐論等,無不圍繞“道”來展開,體現(xiàn)民族文化心理的發(fā)展方向。西方人在意識形態(tài)范疇研究中,將本體論、認識論作為西方哲學基礎(chǔ),而心性論、境界論成為中國傳統(tǒng)哲學的基礎(chǔ)。
用理性來認知和理解世界,成為西方人的習慣性傳統(tǒng),如“理性世界觀”是西方傳統(tǒng)文化的哲學體現(xiàn),也是建立在西方社會“普遍秩序”的契約基礎(chǔ)。與此相反,對于中國人,在審視世界的時候,往往用德性的精神,以“天理”來支撐“良心”,通過道德實踐來實現(xiàn)“和而不同”的倫理社會,由此形成的獨特的“德性宇宙觀”、“悟道思維”成為天人合一精神的主旨。一個人的民族文化觀念與整個民族的道德觀念是一致的,同樣在心智結(jié)構(gòu)上具有相似性。如“修身、齊家、治國、平天下”的道義思想,對于每一個中國人來說都是適合的,并成為人生修養(yǎng)實踐的思想導向。具體而言,以“道”為核心的精神體系,將中華傳統(tǒng)文化的德性教化與人的心性修為作為心智結(jié)構(gòu)的具體化特質(zhì)。如傳統(tǒng)文化典籍中的六經(jīng),《詩》、《書》、 《禮》、《樂》、《易》、《春秋》成為六種天性的縮影。
其中《詩》代表情志、《書》代表政治、《禮》代表社會,《樂》代表藝術(shù),《易》代表辯證,《春秋》代表歷史。進一步來講,六經(jīng)不僅悟覺人,更重要的是對人的教化?!抖Y記?經(jīng)解》中“其為人也,溫柔敦厚,《詩》教也;疏通知遠,《書》教也;廣博易良,《樂》教也;?e靜精微,《易》教也;恭儉莊敬,《禮》教也;屬辭比事,《春秋》教也。”由此可見,對于德性精神及中華民族的心智結(jié)構(gòu),六經(jīng)的主旨與內(nèi)容正是對民族精神和文化的范例,也是構(gòu)成中國精神的優(yōu)秀的文化基因。
2、中國精神的“活的傳統(tǒng)”
近代以來東西方文化的交流與碰撞,從人格、倫理、情感、實踐、精神等各方面都為我們重新梳理文化邏輯創(chuàng)造了條件。較之于東方文化,西方人性論是建立在假設基礎(chǔ)上,并從文化“自由”中來體現(xiàn)歷史邏輯;中國的人性論是建立在“大同”精神基礎(chǔ)上,兩者在對人類內(nèi)在本性的理解上都是建立在文化自覺的基礎(chǔ)上。如中國古代將“大同”理想凝聚為世代相傳的道統(tǒng)思想,并滲透到中國政道與治道。以學界的研究成果來看,對于夏、商、周及秦漢的政治體制,無不延續(xù)道統(tǒng)思想來建構(gòu)文化,特別是堯舜禹湯、周公、孔子等和諧思想,進一步鞏固了“大同”理想的傳統(tǒng),并成為政治、社會、文化建制模式的基礎(chǔ),由此延伸至以人為本、以禮為序、以德為治、以樂為和等社會理想。因此,在挖掘中華傳統(tǒng)文化及思想的歷史延續(xù)上,不僅要從各位思想家、政治家的文化傳統(tǒng)中來梳理典章制度和天道觀念,還要立足于特定的社會、政治實踐模式,從融合中華民族傳統(tǒng)文化的歷史進程中把握中國精神的來龍去脈。
中國精神作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“精神基因”,其意義在于對當下中國人如何理解和應對生活中的問題,迫切需要從“精神基因”的整理中來提煉“活的傳統(tǒng)”,以至于治道。從“陰陽”悟于“道”的邏輯思維中,遵循天道宇宙論、道德修養(yǎng)論和道義實踐論的思想體系,并從知行合一、經(jīng)世致用中來堅守“禮儀、孝悌、仁義、自強”精神,并從優(yōu)秀的文化基因中來擷取當代中國精神中的“活的傳統(tǒng)”。
當下,在幾千年的歷史文化傳承與影響下,對“天理”、對“良心”的追求依然是中國普通大眾心靈中最淳樸的傳統(tǒng)思想,并成為日常生活中人與人和諧相處的精神與文化認同。這些源自中華傳統(tǒng)文化的“活的傳統(tǒng)”,在體現(xiàn)中華民族特有的民族性、鄉(xiāng)土性上,更是承載著對民族生命及文化延續(xù)的歷史使命和精神財富。透視中國精神中的文化理想,從思想上、文化上、精神層面等領(lǐng)域來研究中國人的價值訴求,以血緣倫理為基礎(chǔ)的中國家庭、社會團體成為中華民族“活的傳統(tǒng)”生生不息的生命源泉。德性精神作為中國人、中國家庭、中國社群、乃至中國社會的精神基礎(chǔ),在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化世代相延中,逐漸形成普遍老百姓對文化的信仰和敬畏。如儒家的“耕讀傳家”、“崇尚學習”,將通過學習來獲得君子的人格,成就“修身、齊家、治國、平天下”的道德向往,者實質(zhì)上是將傳統(tǒng)文化中的中國精神,在吸納、融合、繼承中實現(xiàn)現(xiàn)代意義的自發(fā)傳遞。
三、結(jié)語
中國精神不是純粹的時間歷史邏,更多的是體現(xiàn)在當下的意義性邏輯。深入到社會生活實際來反思中國精神的現(xiàn)代意義,并從傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活的銜接上來擺正兩者的關(guān)系。中華優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化必然以實踐訴求為歷史導向,并反映在不同時期下的“大同”、“小康”、“治世”理想,具有歷史文化的連續(xù)性和統(tǒng)一性,也為反思中國精神提供了有序的實踐路徑。當代中不是西方的現(xiàn)代社會,中國的當下與未來更有別于西方。對于中國精神的“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”之間的銜接,在缺少文化自覺和自我理想前提下是難以實現(xiàn)的。法國學者韋爾南在《希臘思想的起源》中提出“古希臘的思想形成于幾何學性質(zhì),也是構(gòu)成西方理性思想的起源”。
從中可見,幾何學式的世界觀講究對稱和均質(zhì)化,也就是對“等距”關(guān)系的抽象與概括,體現(xiàn)出西方精神普遍性的平等觀。而對于中國文化精神及世界觀,既非空間上的彎曲,也非時間上的平直,以家庭為最高倫理實體的中國社會,將家庭作為維系情感的核心紐帶,并以人與人之間家庭式的情感和諧來構(gòu)成國家。所以,從西方文化理性精神的借鑒中,我們不能照搬西方的文化模式,而是應該從德性精神的歷史延續(xù)性和傳承上,依托中華文化傳統(tǒng)與現(xiàn)實生活的與時俱進,從中西方文化交融中來挖掘中國精神的時代性內(nèi)涵,來破解當下中國面臨的精神文化傳承中的新困惑和新矛盾。關(guān)注人的精神及心靈問題,堅持從中華民族傳統(tǒng)文化的自然性、倫理性統(tǒng)一中強調(diào)人的整體性,增強民族自覺和自信,以中華民族傳統(tǒng)文化中的德性精神來確立完滿的精神人格,使之成為銜接當下文化傳統(tǒng)與現(xiàn)實生活的精神紐帶。
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