馬克思主義哲學(xué)物質(zhì)觀：馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為，世界是由物質(zhì)與意識(shí)所組成，其中物質(zhì)是第一性的，精神是第二性的，物質(zhì)決定意識(shí)，意識(shí)反映物質(zhì)。。以下是學(xué)習(xí)啦小編今天要與大家分享的是：論馬克思主義物質(zhì)觀的政治旨向相關(guān)論文，內(nèi)容僅供參考，歡迎閱讀!

　　論馬克思主義物質(zhì)觀的政治旨向全文如下：

　　摘 要： 在對(duì)物質(zhì)概念的理解上一直存在著本體論與認(rèn)識(shí)論兩種傾向，從而導(dǎo)致了把馬克思主義“黑格爾化”與“實(shí)證化”，這種理解不自覺地陷入了傳統(tǒng)形而上學(xué)而遮蔽了馬克思主義的理論特質(zhì)。通過對(duì)于物質(zhì)概念的政治旨向的闡釋使得馬克思主義作為人類解放的理論特質(zhì)得以展現(xiàn)。馬克思主義物質(zhì)觀的政治旨向主要表現(xiàn)為馬克思主義的革命性、對(duì)于資本主義批判性、現(xiàn)實(shí)社會(huì)的實(shí)踐性以及未來社會(huì)理想的超越性。

　　關(guān)鍵詞： 馬克思主義; 物質(zhì)觀

　　物質(zhì)概念既是理解馬克思辯證唯物主義主要內(nèi)容，又是把握馬克思?xì)v史唯物主義的核心。因此，正確理解“物質(zhì)”概念是掌握馬克思主義理論的前提。長期以來我們一直在對(duì)物質(zhì)概念的理解上有兩種途徑：一方面，在“思維”與“存在”意義上，把“物質(zhì)”當(dāng)作馬克思哲學(xué)的“本體論”，這就導(dǎo)致了把馬克思主義“黑格爾化”，它典型地表現(xiàn)為西方馬克思主義理論。另一方面，在“物質(zhì)”與“意識(shí)”意義上，把它作為認(rèn)識(shí)的客觀來源與人的主觀意識(shí)相對(duì)，這就導(dǎo)致在近代科學(xué)意義上把馬克思主義“實(shí)證化”，這正是第二國際時(shí)期“正統(tǒng)馬克思主義”理論表現(xiàn)。盡管他們闡釋了馬克思主義的物質(zhì)概念，但是往往不自覺地陷入了形而上學(xué)而遮蔽了馬克思主義的理論特質(zhì)。因而通過對(duì)于物質(zhì)概念的政治旨向的闡釋才使得馬克思主義作為人類解放的理論特質(zhì)得以展現(xiàn)。

　　列寧認(rèn)為：“物質(zhì)是標(biāo)志客觀實(shí)在的哲學(xué)范疇，這種客觀實(shí)在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復(fù)寫、攝影、反映。”[1]89列寧的物質(zhì)定義把人的認(rèn)識(shí)產(chǎn)生的根源歸結(jié)為外物，而不是人主觀意識(shí)的產(chǎn)物，這就反對(duì)了唯心主義的認(rèn)識(shí)論。馬克思主義的物質(zhì)觀是對(duì)外在客觀世界的一種抽象，而不是簡單的直觀的反映，從而克服了舊唯物主義認(rèn)識(shí)論。在方法論上列寧物質(zhì)觀(在方法論上)的意義在于把物質(zhì)觀和辯證法結(jié)合起來，說明了歷史唯物主義的哲學(xué)基礎(chǔ)。對(duì)于馬克思主義來說，世界起源意義上的物質(zhì)觀已經(jīng)不再有意義，機(jī)械唯物論意義上的物質(zhì)觀也沒有價(jià)值，更重要的是在社會(huì)中的物質(zhì)意義。具體來說馬克思主義社會(huì)意義上的物質(zhì)其實(shí)就是19世紀(jì)時(shí)期資本主義社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)，主要包括資本主義生產(chǎn)力和在此基礎(chǔ)上形成的生產(chǎn)關(guān)系，而正是在對(duì)于資本主義社會(huì)的批判和分析體現(xiàn)了馬克思主義物質(zhì)觀的政治旨向。

　　一、馬克思主義物質(zhì)觀政治旨向之一：馬克思不再是傳統(tǒng)意義上的哲學(xué)和科學(xué)而是革命性，這種革命性不僅是對(duì)于傳統(tǒng)哲學(xué)的革命更是對(duì)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)的革命

　　唯物主義在歷史中經(jīng)過了古代樸素唯物主義、近代形而上學(xué)唯物主義以及馬克思辯證唯物主義三個(gè)階段。樸素唯物主義把外在具體物如水、火、土、氣等作為世界統(tǒng)一性的基礎(chǔ)，它是直接把物體所具有的一種特性當(dāng)作事物普遍統(tǒng)一的屬性。到了近代，隨著科學(xué)的發(fā)展，人們?cè)谖锢?、化學(xué)等學(xué)科上獲得了不同傳統(tǒng)世界的認(rèn)識(shí)。但是和古代的人們一樣，他們也在尋求世界復(fù)雜變化背后的統(tǒng)一性和本源性，期望獲得對(duì)于世界的最終把握，從而達(dá)到控制和利用世界的目的。科學(xué)的發(fā)展為唯物主義學(xué)說進(jìn)一步發(fā)展提供了依據(jù)，也為馬克思主義理論發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。同時(shí)，科學(xué)的發(fā)展不但推動(dòng)了近代機(jī)械唯物主義，而且在社會(huì)價(jià)值上使人們對(duì)于社會(huì)和自身的認(rèn)識(shí)發(fā)生了變化，從而為唯物主義反對(duì)宗教和神學(xué)提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。而馬克思主義哲學(xué)正是在這種唯物主義基礎(chǔ)上奠定了馬克思辯證唯物主義。

　　馬克思的物質(zhì)概念也不再是近代科學(xué)意義上的物質(zhì)觀，盡管馬克思哲學(xué)和科學(xué)有著密切的聯(lián)系。但是盡管如此，人們總是在一定意義上稱馬克思為科學(xué)家，一方面是人們總是把馬克思理論和達(dá)爾文進(jìn)化論相提并論，認(rèn)為和達(dá)爾文的自然規(guī)律一樣，馬克思是在社會(huì)中發(fā)現(xiàn)了社會(huì)發(fā)展的規(guī)律，因而馬克思理論在這意義上稱之為科學(xué)的;另一方面馬克思在寫作《資本論》時(shí)采取了大量數(shù)據(jù)，所以當(dāng)時(shí)人們對(duì)于科學(xué)的理解以及馬克思主義理論的特點(diǎn)，把馬克思理論看作研究經(jīng)濟(jì)的科學(xué)家，這種觀點(diǎn)其實(shí)是對(duì)于馬克思的誤解。

　　馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)不是西方意義上的經(jīng)濟(jì)學(xué)，而是批判資本主義制度的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，是旨在實(shí)現(xiàn)人類解放的政治理論，不是“科學(xué)”的“經(jīng)濟(jì)”理論。馬克思主義的物質(zhì)是基于對(duì)資本主義批判，顯然這里的物質(zhì)不再是具體可見的實(shí)體，也不是科學(xué)中物質(zhì)實(shí)體，而是資本主義現(xiàn)實(shí)社會(huì)制度，它主要包括生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系。

　　馬克思主義革命性表明馬克思主義哲學(xué)已經(jīng)從古代的世界起源意義上的本體論以及近代唯物主義的認(rèn)識(shí)論意義轉(zhuǎn)變?yōu)槿祟愖陨淼纳鐣?huì)生活世界。正是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的物質(zhì)即生活現(xiàn)實(shí)決定了人們的意識(shí)觀念，正如馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中所指出的那樣“不是意識(shí)決定生活，而是生活決定意識(shí)”。經(jīng)濟(jì)的變化決定了人們的思想以及社會(huì)國家政治制度的變化。這樣馬克思主義哲學(xué)就改變了傳統(tǒng)形而上學(xué)思辨性，把以往哲學(xué)對(duì)于天國的批判轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)于現(xiàn)實(shí)世界的批判，把以前對(duì)于宗教神學(xué)的批判轉(zhuǎn)向了對(duì)于資本主義市民社會(huì)的批判。

　　正是在現(xiàn)實(shí)的基地上，馬克思才對(duì)資本主義展開了批判性認(rèn)識(shí)，它包括資本主義現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)力的發(fā)展與進(jìn)步，這也是無產(chǎn)階級(jí)形成和發(fā)展的物質(zhì)前提。資產(chǎn)階級(jí)推翻了封建專制統(tǒng)治，打破了封建割據(jù)，推動(dòng)了資本主義商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。資本主義發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力和社會(huì)分工，一方面促進(jìn)了生產(chǎn)力的發(fā)展，另一方面在大工業(yè)生產(chǎn)條件下產(chǎn)生了無產(chǎn)階級(jí)。資產(chǎn)階級(jí)不但占有所有的生產(chǎn)資料，而且還占有工人群眾的勞動(dòng)。因此，資產(chǎn)階級(jí)通過對(duì)于工人階級(jí)勞動(dòng)的占有實(shí)行對(duì)于工人階級(jí)的剝削。馬克思社會(huì)的物質(zhì)性是對(duì)于資本主義社會(huì)發(fā)展現(xiàn)實(shí)與進(jìn)步肯定，但是唯物主義中的物質(zhì)決定意識(shí)并不是對(duì)于現(xiàn)實(shí)的認(rèn)同，因?yàn)橐庾R(shí)取決于現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)，但是意識(shí)并不是順從和耽擱于現(xiàn)實(shí)社會(huì)條件，而是對(duì)于現(xiàn)實(shí)的反映和改造。

　　因此，馬克思主義的辯證法目的不是客觀世界的辯證法即自然辯證法，因?yàn)樽匀皇澜缰g的聯(lián)系和發(fā)展是一種無意識(shí)過程，而馬克思的辯證法是關(guān)于人類社會(huì)發(fā)展的辯證法，它的目的是注重對(duì)于社會(huì)變革的作用，因而是人的主體能動(dòng)性。馬克思主義物質(zhì)觀不但堅(jiān)持了意識(shí)物質(zhì)性前提條件和基礎(chǔ)，更為重要的是在人的本質(zhì)基礎(chǔ)上闡發(fā)了人的能動(dòng)性和主體性反映論，認(rèn)為物質(zhì)不但是認(rèn)識(shí)的來源并決定意識(shí)的產(chǎn)生，而且認(rèn)為人還能夠通過自己的思維形成對(duì)于事物的認(rèn)識(shí)，并完成對(duì)于事物的改造。因此與其說馬克思的唯物主義注重現(xiàn)實(shí)對(duì)于意識(shí)的先在性和決定性，不如說他更注重意識(shí)對(duì)于現(xiàn)實(shí)和物質(zhì)基礎(chǔ)的能動(dòng)性和改造性，這體現(xiàn)了意識(shí)的能動(dòng)性，它體現(xiàn)了馬克思主義的革命性。

　　二、馬克思主義物質(zhì)觀的政治旨向之二：對(duì)于資本主義社會(huì)制度的批判

　　馬克思主義理論最終目的是實(shí)現(xiàn)社會(huì)革命，實(shí)現(xiàn)人類的自由和全面發(fā)展。馬克思看到資本主義在現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)力上帶來的巨大變化，但是資本主義在社會(huì)生產(chǎn)與科學(xué)上取得的發(fā)展并不意味著它的合理性，因?yàn)閺V大的工人群眾的勞動(dòng)帶給他們的并不是財(cái)富而是饑餓和貧窮。雖然古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家們看到了社會(huì)財(cái)富是由勞動(dòng)創(chuàng)造的，但是對(duì)于工人的勞動(dòng)卻并沒有帶來財(cái)富這一事實(shí)，他們無法解釋這一現(xiàn)象。通過對(duì)資本主義歷史的分析，馬克思認(rèn)為雖然相比于奴隸和農(nóng)奴在人身關(guān)系上依附于奴隸主和封建領(lǐng)主，勞動(dòng)工人在人身關(guān)系上有著自己的自由和生活資料，但是這種自由只是資本主義進(jìn)行生產(chǎn)和勞動(dòng)力交換的條件，資本主義進(jìn)行商品買賣和資本積累的兩個(gè)前提是產(chǎn)品原料和勞動(dòng)力，勞動(dòng)工人的自由正是資本進(jìn)行自我增殖和擴(kuò)張的勞動(dòng)力條件。而正是在這一點(diǎn)上，馬克思通過對(duì)于資本主義社會(huì)中商品的分析，認(rèn)為資本家不僅完全占有著生產(chǎn)資料，還占有工人階級(jí)的勞動(dòng)，這就是資本產(chǎn)生的秘密，所以資本是帶來剩余價(jià)值的價(jià)值。

　　馬克思指出，資本來到世間，從頭到腳，每個(gè)毛孔都滴著血和骯臟的東西。資本的本質(zhì)在于不斷地?cái)U(kuò)張和占有，這一點(diǎn)從資本的發(fā)展過程中表現(xiàn)為英國歷史上的圈地運(yùn)動(dòng)，它剝奪了廣大群眾的生產(chǎn)資料從而使他們成為自由的勞動(dòng)者，再加上罪惡的奴隸貿(mào)易，這就為資本主義的發(fā)展提供了勞動(dòng)力基礎(chǔ)。由于資本的不斷擴(kuò)張，資本主義國內(nèi)市場已經(jīng)無法滿足發(fā)展的需要，于是在世界范圍內(nèi)尋找原料產(chǎn)地和商品銷售市場就成為資本主義發(fā)展的必然結(jié)果。

　　資本主義從18世紀(jì)初開始了全世界范圍內(nèi)的殖民征服和掠奪，廣大的亞非拉等落后國家就成為資本主義國家的原料產(chǎn)地和商品銷售市場。這既維持資本主義國家的發(fā)展，加強(qiáng)了資產(chǎn)階級(jí)國內(nèi)的統(tǒng)治地位，但是激化了階級(jí)矛盾，尤其是資本主義國家與殖民地之間的矛盾。資本主義和奴隸社會(huì)、封建社會(huì)同樣是建立在生產(chǎn)資料私有制基礎(chǔ)上的剝削制度，不同的是在封建社會(huì)中封建領(lǐng)主對(duì)于農(nóng)奴的束縛和剝削是直接的，而在資本主義社會(huì)中資本家對(duì)于工人的剝削和束縛往往是被自由和平等的形式所掩蓋的。私有制基礎(chǔ)上的社會(huì)人們?cè)谏a(chǎn)關(guān)系上處于被壓迫和被剝削的地位，從而失去了自由，所以資本主義社會(huì)和以前的人類社會(huì)一樣并沒有實(shí)現(xiàn)人的真正的平等和自由，人類并沒有真正的歷史而是人類的史前史。只有實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)資料公有制，實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會(huì)才能實(shí)現(xiàn)人類真正的歷史。

　　“馬克思的物質(zhì)觀既不導(dǎo)向形而上學(xué)的神秘說教，也不導(dǎo)向?qū)嵶C的知識(shí)，它導(dǎo)向的乃是對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的普遍現(xiàn)象――拜物教的批判。”[2] 這就是馬克思主義的異化批判。工人階級(jí)和廣大勞動(dòng)群眾一直都是馬克思主義關(guān)注的中心內(nèi)容，因而馬克思主義就是關(guān)于實(shí)現(xiàn)人類自由和平等(的理論)，最終實(shí)現(xiàn)人類解放。但是資本主義社會(huì)制度下人類的關(guān)系卻是處于異化狀態(tài)，使得人們之間沒有真正的自由和平等。資本主義制度掃除了封建制度的對(duì)于社會(huì)發(fā)展的桎梏，尤其是宗教改革、啟蒙運(yùn)動(dòng)以及商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展極大地推動(dòng)了社會(huì)生產(chǎn)力的迅速提高。宗教改革使得每個(gè)人擁有自己信仰的權(quán)力，擺脫了羅馬教會(huì)的控制。另外宗教改革使得宗教事務(wù)改變了過去繁瑣的儀式規(guī)定，把世俗的事務(wù)和行為也看作人們對(duì)于上帝的信仰，從而極大地推動(dòng)了宗教世俗化。

　　這一方面摧毀了宗教事務(wù)的神圣性，使得宗教和資本主義經(jīng)濟(jì)發(fā)展結(jié)合起來，但是另一方面又加速了世俗事務(wù)的神圣化即用人間的上帝取代了天國的上帝繼續(xù)對(duì)人實(shí)行統(tǒng)治和束縛，這個(gè)人間的上帝就是資本主義社會(huì)中的“商品”。正是在對(duì)于資本主義社會(huì)中的商品的分析中，馬克思揭示了資本的本質(zhì)和資本主義社會(huì)的異化制度。以大衛(wèi)李嘉圖和亞當(dāng)?斯密為代表的英國古典經(jīng)濟(jì)學(xué)雖然指出了資本主義社會(huì)中的商品價(jià)值和勞動(dòng)時(shí)間之間的關(guān)系，但是無法解決工人勞動(dòng)和資本家財(cái)產(chǎn)之間的矛盾，也根本無法解釋資產(chǎn)階級(jí)剝削工人階級(jí)秘密。

　　馬克思把商品區(qū)分為價(jià)值和使用價(jià)值。商品的自然屬性是使用價(jià)值，它反映的是商品的具體屬性，而價(jià)值是商品的社會(huì)屬性，它反映的是社會(huì)關(guān)系。工人的勞動(dòng)不但創(chuàng)造商品的具體屬性，更創(chuàng)造了商品的社會(huì)屬性即價(jià)值。馬克思認(rèn)為在資本主義社會(huì)中，不但工人的勞動(dòng)產(chǎn)品成為商品，而且工人自身也稱為商品，是作為資本家進(jìn)行生產(chǎn)的一部分即生產(chǎn)資料。但是工人不同于一般商品之處在于他不但創(chuàng)造出自己本身的價(jià)值和使用價(jià)值，而且為資本家創(chuàng)造出來比自身更大的價(jià)值，這就是剩余價(jià)值。

　　工人在勞動(dòng)中并沒有實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值和自由，反而受到產(chǎn)品的束縛，從而失去了自由，這就是資本主義社會(huì)的異化。馬克思認(rèn)為在資本主義社會(huì)中異化主要表現(xiàn)為工人勞動(dòng)本身的異化，勞動(dòng)產(chǎn)品的異化，人們之間關(guān)系的異化以及人社會(huì)本質(zhì)的異化幾個(gè)方面。資本主義異化主要表現(xiàn)為人們生產(chǎn)的產(chǎn)品成為無法克服的、統(tǒng)治人的異己力量，它表現(xiàn)為商品拜物教，資本家就是在資本主義社會(huì)中“物”的人格化即“資本”的人格化，資產(chǎn)階級(jí)對(duì)于無產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治就是“物化的人”即資本家對(duì)于工人階級(jí)的統(tǒng)治。它是一種剝削和壓迫，這在生產(chǎn)資料私有制情況下無法得到解決，只有消滅私有制才能解決資本主義社會(huì)的異化。而要消滅私有制只在哲學(xué)變革和宗教幻想中是無法完成的，只有依賴于現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐與革命活動(dòng)才能完成。

　　三、馬克思主義物質(zhì)觀的政治旨向之三：改變現(xiàn)實(shí)的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)

　　馬克思的辯證唯物主義批判了唯心主義和宗教虛幻性，特別是黑格爾的唯心主義哲學(xué)體系。黑格爾哲學(xué)創(chuàng)立了龐大的唯心主義辯證法體系，他用絕對(duì)精神取代了近代哲學(xué)以來的經(jīng)驗(yàn)論與唯理論之間的分裂，把世界統(tǒng)一于絕對(duì)精神。但是黑格爾的精神哲學(xué)受到了費(fèi)爾巴哈的批判，他認(rèn)為世界不是統(tǒng)一于精神而是統(tǒng)一于現(xiàn)實(shí)物質(zhì)，不是意識(shí)決定物質(zhì)，相反是現(xiàn)實(shí)物質(zhì)決定人們的意識(shí)。但是費(fèi)爾巴哈把人看作一種自然性生物存在而否認(rèn)了人的社會(huì)性，實(shí)際上受到機(jī)械唯物主義的影響，把物作為一種直觀性實(shí)體。但是他改變了黑格爾精神哲學(xué)，把哲學(xué)奠基在社會(huì)現(xiàn)實(shí)影響了馬克思觀點(diǎn)，從而使馬克思從唯心主義的青年黑格爾派轉(zhuǎn)變?yōu)槲ㄎ镏髁x。

　　費(fèi)爾巴哈以及布魯諾?鮑威爾對(duì)于哲學(xué)和宗教的批判使人們認(rèn)識(shí)到了精神的虛幻性對(duì)于人們的統(tǒng)治，他們關(guān)注人的現(xiàn)實(shí)性，但是他們的這種現(xiàn)實(shí)性只是一種直觀性的與實(shí)體性的具體存在，而并非是社會(huì)意義上的存在。馬克思認(rèn)為物質(zhì)現(xiàn)實(shí)性不是使人屈從于現(xiàn)實(shí)，而是對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的革命，而費(fèi)爾巴哈批判雖然看到了資本主義的社會(huì)問題，卻并沒有指出如何改變這種社會(huì)狀況的途徑，馬克思看到了在資本主義社會(huì)中受剝削和壓迫的無產(chǎn)階級(jí)的歷史使命和價(jià)值。

　　“哲學(xué)把無產(chǎn)階級(jí)當(dāng)作自己的物質(zhì)武器，同樣無產(chǎn)階級(jí)也把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器。” [3]15-16 因此，馬克思把資本主義社會(huì)中處于被壓迫地位的無產(chǎn)階級(jí)作為哲學(xué)實(shí)現(xiàn)自身以及人類解放的物質(zhì)力量。資本主義社會(huì)中的現(xiàn)實(shí)社會(huì)制度決定并形成了人們的意識(shí)即“社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)”并不是馬克思主義的主要特征，相反正是意識(shí)的主體性即無產(chǎn)階級(jí)的革命實(shí)踐才是馬克思唯物主義的主要特征，這主要表現(xiàn)通過無產(chǎn)階級(jí)的革命斗爭推翻現(xiàn)實(shí)的資本主義社會(huì)制度，從而實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義，即自由人的聯(lián)合體社會(huì)。正如馬克思所說：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。” [3]57

　　四、馬克思主義物質(zhì)觀的政治旨向之四：在現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上用共產(chǎn)主義社會(huì)制度完成對(duì)現(xiàn)實(shí)資本主義社會(huì)制度的超越

　　由于馬克思所設(shè)想的共產(chǎn)主義被認(rèn)為是無法實(shí)現(xiàn)的社會(huì)制度，尤其是在蘇聯(lián)和東歐社會(huì)主義國家解體以后，它更是被普遍認(rèn)為是人類的烏托邦。甚至一些學(xué)者認(rèn)為社會(huì)主義制度的失敗說明共產(chǎn)主義社會(huì)并不是人類最終的社會(huì)制度，相反資本主義自由民主制度才是人類最終的社會(huì)制度。當(dāng)前資本的全球化使得資本主義制度一統(tǒng)天下，資本主義國家霸權(quán)主義和強(qiáng)權(quán)政治是資本邏輯的繼續(xù)和發(fā)展，這也是馬克思在《資本論》中所批判和解釋的主題，可以說馬克思對(duì)于資本主義的批判從它的力度和深度上來說至今仍然是有著現(xiàn)實(shí)理論意義和實(shí)踐價(jià)值。對(duì)我們來說，蘇聯(lián)和東歐社會(huì)主義國家的解體在社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)中值得深刻反省，但是我們無法否認(rèn)馬克思主義對(duì)于資本主義批判具有的當(dāng)代價(jià)值，更不能忽視他所設(shè)想的共產(chǎn)主義理想制度的意義。

　　首先，人類自身是現(xiàn)實(shí)性和超越性是統(tǒng)一的。由于共產(chǎn)主義不具有現(xiàn)實(shí)性而加以反對(duì)，這實(shí)際上否認(rèn)了人類對(duì)于現(xiàn)實(shí)的超越性。人不是僅僅停留在現(xiàn)實(shí)的基地上，更重要的是對(duì)于未來理想的追求，只有自然界的生物才會(huì)耽于現(xiàn)實(shí)的存在而無法超越現(xiàn)實(shí)。正如馬克思所說：“動(dòng)物和自己的生命活動(dòng)是直接同一的。動(dòng)物不把自己同自己的生命活動(dòng)區(qū)別開來。它就是自己的生命活動(dòng)。”[4]57也就是說自然界的生物和周圍的世界是一種直接的存在，它和周圍的世界是直接同一的，它的本能就是它的本質(zhì)性生存，因而動(dòng)物沒有實(shí)踐活動(dòng)，不會(huì)改造這個(gè)世界。而人類則不同，人類和周圍的世界是一種既對(duì)立又統(tǒng)一的間性關(guān)系，是在物質(zhì)存在基礎(chǔ)上的能動(dòng)存在。

　　所以“蜘蛛的活動(dòng)與織工的活動(dòng)相似，蜜蜂建筑蜂房的本領(lǐng)使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了。”[5]202人類對(duì)于現(xiàn)實(shí)世界的超越，從而實(shí)現(xiàn)改變世界，最終達(dá)到和周圍的世界統(tǒng)一。共產(chǎn)主義就是對(duì)于現(xiàn)實(shí)的超越，是一種人類意義和價(jià)值在未來的澄明和敞開，是人類自由和本質(zhì)的無限開啟過程。因此只承認(rèn)社會(huì)的現(xiàn)實(shí)性是否認(rèn)人類的理性和自由的本質(zhì)，其實(shí)是否認(rèn)人類的超越本性。其次，作為未來社會(huì)共產(chǎn)主義是一種趨向于未來無限的運(yùn)動(dòng)過程。馬克思說：“共產(chǎn)主義對(duì)我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)。”

　　[3]87馬克思說共產(chǎn)主義作為一種社會(huì)制度，它不是現(xiàn)實(shí)可感的，也不是一種實(shí)際客觀存在，它是人類自我發(fā)展過程中的一種永無止境的運(yùn)動(dòng)，它既是對(duì)于現(xiàn)實(shí)的超越，也是支撐人類自我存在的理由。人類的存在需要現(xiàn)實(shí)的生活，但是人類不僅僅是現(xiàn)實(shí)的，更是一種無限的存在，這種無限通向于未來。所以人類是有限和無限的統(tǒng)一。資本主義的現(xiàn)實(shí)性割裂人類無限與有限之間的關(guān)系，尤其是現(xiàn)代化大工業(yè)的分工和發(fā)展，形成了“單向度”存在的人，從而導(dǎo)致人類的片面存在。而馬克思的共產(chǎn)主義社會(huì)是現(xiàn)實(shí)人的全面而自由的發(fā)展，人類始終是處在由現(xiàn)實(shí)的必然王國通向未來無限的自由王國途中。在必然王國中，人的存在既受著物質(zhì)條件和生產(chǎn)分工的限制和約束，同時(shí)也受著社會(huì)關(guān)系的制約。而在未來的自由王國中，人的存在擺脫了外在物質(zhì)條件的限制，也不再受社會(huì)關(guān)系的束縛，就像馬克思所描述的是“上午打獵，下午捕魚，傍晚從事放牧，晚飯后從事批判”式的自由狀態(tài)，而不僅僅限于獵人、漁夫、牧人或批判家。

　　再次，作為對(duì)于現(xiàn)實(shí)的超越和通向無限未來共產(chǎn)主義，其實(shí)正包含在現(xiàn)實(shí)之中，這種現(xiàn)實(shí)就是發(fā)達(dá)的社會(huì)生產(chǎn)力。共產(chǎn)主義作為未來社會(huì)制度，它不是像生物的那樣自然形成，它需要現(xiàn)實(shí)革命和斗爭。因此，作為人類未來共產(chǎn)主義制度既是對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的超越，還是一種趨向未來的無限性運(yùn)動(dòng)。相對(duì)于人類史前史的資本主義社會(huì)及其私有制，共產(chǎn)主義才是人類真正的歷史的開啟，這既是資本主義大工業(yè)賦予無產(chǎn)階級(jí)強(qiáng)大的力量，也是資本主義社會(huì)發(fā)展所賦予他們的歷史責(zé)任。馬克思主義的物質(zhì)觀在政治上是對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)制度的超越，而不是認(rèn)同。

　　“物質(zhì)決定意識(shí)”、“社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)”以及社會(huì)生產(chǎn)對(duì)政治結(jié)構(gòu)和文化意識(shí)觀念的決定作用，在社會(huì)中具體表現(xiàn)為生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑這無疑是馬克思主義唯物史觀的基本內(nèi)容。但是這只是從客觀的邏輯上看待社會(huì)的發(fā)展實(shí)際上忽視了馬克思主義對(duì)于人的意識(shí)的能動(dòng)作用。正如馬克思對(duì)于舊唯物主義和唯心主義的批判那樣：“從前的一切唯物主義(包括費(fèi)爾巴哈的唯物主義)的主要缺點(diǎn)是：對(duì)對(duì)象、現(xiàn)實(shí)、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動(dòng)，當(dāng)作實(shí)踐去理解，不是從主觀方面去理解。

　　因此，和唯物主義相反，能動(dòng)的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當(dāng)然，唯心主義是不知道現(xiàn)實(shí)的、感性的活動(dòng)本身的。”[3]54這種客觀發(fā)展通常的邏輯是：從生產(chǎn)力發(fā)展的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)國家制度的發(fā)展，故而只有在生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段才能進(jìn)行社會(huì)制度的建設(shè)而不能逾越社會(huì)發(fā)展水平，這就從根本上否認(rèn)了階級(jí)革命以及政治斗爭對(duì)于國家和社會(huì)的發(fā)展作用。第二國際時(shí)期被稱為馬克思主義“教皇”的德國社會(huì)民主黨領(lǐng)袖卡爾?考茨基從社會(huì)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展上實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義，反對(duì)無產(chǎn)階級(jí)的暴力革命，他們認(rèn)為在資本主義社會(huì)生產(chǎn)達(dá)到一定水平的情況下不必經(jīng)過暴力革命就會(huì)實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義。

　　而以卡爾?倫納和奧托?鮑威爾為代表的奧地利馬克思主義認(rèn)為隨著社會(huì)發(fā)展，工人階級(jí)人數(shù)不斷增加，從而形成相對(duì)于資產(chǎn)階級(jí)在人數(shù)上的優(yōu)勢(shì)，這就為在資本主義議會(huì)民主選舉中的勝利奠定基礎(chǔ)。他們認(rèn)為在實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義手段上無需進(jìn)行無產(chǎn)階級(jí)革命就能實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義。這種迷戀于在資本主義議會(huì)民主選舉中獲勝的改良主義和機(jī)會(huì)主義，在實(shí)質(zhì)上背叛了馬克思主義，從而最終葬送了工人階級(jí)斗爭勝利成果。馬克思主義從不掩飾自己的階級(jí)屬性與政治目的，它就是在批判資本主義社會(huì)基礎(chǔ)上，主張使用階級(jí)斗爭手段達(dá)到推翻資本主義社會(huì)成立共產(chǎn)主義，從而最終實(shí)現(xiàn)人類解放的理論武器。正是在政治意義上而不是本體論和認(rèn)識(shí)論上來把握馬克思主義物質(zhì)觀，才能夠顯示馬克思主義理論的本質(zhì)。