自古以來，在中國人眼中，家都顯得至為重要。中國古代“家國天下”并舉，而家居于首位，因?yàn)榧彝ナ巧鐣募?xì)胞，國與天下只是家的放大，社會關(guān)系也不過是家庭關(guān)系的延伸。因此，家庭在中國的傳統(tǒng)社會中占有中心地位，與這一現(xiàn)實(shí)相適應(yīng)，儒家對于人的基本要求也是從妥善處理家庭關(guān)系開始的?！吨杏埂氛f:“仁者人也，親親為大。”這句話是說，仁就是愛人，但首先是愛自己的親人，也就是首先要處理好家庭關(guān)系。家庭關(guān)系主要包括父子關(guān)系、夫婦關(guān)系、兄弟關(guān)系，相應(yīng)的儒家家庭倫理也就包括“夫義婦順”、“父慈子孝”、“兄友弟恭”等內(nèi)容。

　　父子關(guān)系是古代中國家庭中最重要的倫理關(guān)系，“父慈子孝”是儒家處理父子關(guān)系的基本要求。“父慈”與“子孝”是相對的，一方面，父親要愛護(hù)自己的子女;另一方面，子女要孝敬自己的父母?？鬃诱f“父父，子子”，就是要求父親要有父親的樣子，兒子要有兒子的樣子，就是要求“父慈子孝”，反映了父子間相互的道德責(zé)任與義務(wù)。父母親應(yīng)當(dāng)養(yǎng)育子女，子女則應(yīng)孝敬父母。

　　在父母與子女的關(guān)系中，儒家更強(qiáng)調(diào)子女對父母的孝道。在儒家看來，對父母盡孝是天經(jīng)地義的。父母不辭艱辛養(yǎng)育了兒女，對兒女那份濃濃的親愛之情，使得兒女自然而然地依戀父母、敬愛父母，報答父母的養(yǎng)育之恩，克盡孝道是作為子女應(yīng)盡的義務(wù)。儒家專門有一本講述孝道、孝治思想的經(jīng)典—《孝經(jīng)》，漢代列人“七經(jīng)”。從漢代開始，歷代統(tǒng)治者都提倡“以孝治天下”，漢代舉孝廉的官吏選拔制度甚至把孝作為選拔官吏的最基本標(biāo)準(zhǔn)，足見孝道在中國傳統(tǒng)社會中的地位。

　　所謂孝，是指贍養(yǎng)和敬愛父母。儒家認(rèn)為，作為子女，應(yīng)當(dāng)竭盡全力使父母在生活上有良好的照顧，“事父母，能竭其力”;子女應(yīng)盡可能地承擔(dān)一切事務(wù)，有酒肉美食要讓給父母享用，“有事，弟子服其勞;有酒食，先生撰”。贍養(yǎng)父母是子女應(yīng)盡的職責(zé)。儒家還認(rèn)為，對父母的孝不僅在于養(yǎng)，還在于以合適的禮節(jié)、禮儀侍奉父母，“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮”。父母在世的時候，應(yīng)當(dāng)按照禮節(jié)侍奉他們;父母去世以后，應(yīng)當(dāng)按照規(guī)定的禮節(jié)埋葬，死后還應(yīng)按時以禮祭祀。儒家認(rèn)為喪禮應(yīng)當(dāng)豐厚，對父母應(yīng)當(dāng)實(shí)行厚葬，還應(yīng)當(dāng)為父母守喪三年。儒家對于喪葬之禮的要求是十分嚴(yán)格的，這一點(diǎn)在先秦曾遭到墨家的批評。

　　儒家強(qiáng)調(diào)，對父母的孝不僅是禮的要求，更重要的是對父母的真實(shí)情感的體現(xiàn)。對父母的親愛之情是人天生具有的。孟子說:“孩提之童，無不知愛其親也。”正是由于對父母的這種依戀之情，為了不使父母為自己擔(dān)心，孔子要求“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”。對父母的愛，使得子女時時把父母的身體狀況記掛在心上，“父母唯其疾之優(yōu)”。父母辭世，子女因?qū)Ω改傅膼酆退寄疃?ldquo;食脂不甘，聞樂不樂，居處不安”，痛失親人的子女怎能咽得下肥甘美肉?怎么心情快樂?孔子主張對父母厚葬和守三年之喪，都是出于子女對父母的愛戀之情。孔子說:“子生三年，然后免于父母之懷。……也有三年之愛于父母乎?‑”子女出生以后，要經(jīng)過三年才可以完全脫離父母的懷抱，難道作為子女，對父母的三年之愛也沒有嗎?在孔子看來，三年也不足以寄托子女的哀思。由此可見，子女對父母的孝主要在于那份真摯的感情。

　　父母無不愛自己的子女，這是一種自然而然的親情體現(xiàn)，是人之天性使然，所以儒家在這一方面論述不多。但是父母如何愛護(hù)自己的子女，卻是大有學(xué)問。儒家認(rèn)為，教育子女是父母的天職，養(yǎng)而不教，就沒有盡到父母的職責(zé)。在傳統(tǒng)社會中，父母愛護(hù)子女，不僅在于生養(yǎng)，更重要的在于教育子女成才。儒家充分注意到了家庭教育在人的成長中的重要作用。孟子之能成為繼承孔子之志、光大儒學(xué)的“亞圣”，與其母親的家教是截然不可分的，“孟母三遷”的故事為后來的父母樹立了光輝的榜樣。

　　正是由于對父母發(fā)自內(nèi)心的真摯感情，因而在侍奉父母的日常生活中，要始終保持虔誠愉悅的態(tài)度。要做到這一點(diǎn)卻不容易，孔子稱為“色難”。但作為子女，應(yīng)該努力做到這一點(diǎn)，讓父母順心。在父母有什么不對的時候，固然應(yīng)當(dāng)婉轉(zhuǎn)勸阻，“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”。但在父母不接受勸諫之時，仍然要恭敬地侍奉父母，任勞任怨，而絕不應(yīng)怨恨父母。因此，儒家特別強(qiáng)調(diào)對父母要有尊敬的態(tài)度。孔子嚴(yán)厲批評那種對父母只養(yǎng)不敬的態(tài)度，他說:“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng);不敬，何以別乎?”如果對父母只養(yǎng)不敬，那和養(yǎng)犬馬有什么不同呢?孟子也表達(dá)了同樣的態(tài)度:“食而弗愛，泵交之也;愛而不敬，獸畜之也。”對父母養(yǎng)而不愛，和養(yǎng)豬差不多;愛而不敬，和養(yǎng)犬馬差不多。

　　子女對父母的孝敬還體現(xiàn)在繼承父母的遺志、繼續(xù)先輩的事業(yè)。《中庸》說:“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。”子女孝敬父母就應(yīng)了卻父母未了的心愿，完成父母未竟的事業(yè)，以告慰父母的心靈。著名史學(xué)家司馬遷可謂是克盡孝道。他的父親司馬炎立志要完成一部史學(xué)著作，以填補(bǔ)《春秋》以后史書的空白，但未能遂愿就撒手而去。司馬遷繼承父親遺志，不辭艱辛，筆耕不綴，甚至在身遭奇禍、蒙受奇恥大辱之際，仍然忍辱茍活，繼續(xù)寫作，終于完成了被后人奉為史書典范的《史記》。在儒家看來，這樣的行為是對父輩真正的孝?？鬃右?ldquo;三年無改于父之道”，雖顯得有些保守，但從繼承父親遺志和事業(yè)而言，又是可以理解的。

　　夫婦的共同生活是組成家庭的基本條件，夫妻關(guān)系是組成家庭的基礎(chǔ)。所以鄭玄注《周禮·小司徒》云:“有夫有婦，然后為家。”妥善處理夫妻關(guān)系是家庭和睦的核心內(nèi)容，對此儒家的基本要求是“夫義婦順”。在中國古代，由于男女分工的差異，男女在社會生活中的地位也有所不同，總的情形是男尊女卑。早在戰(zhàn)國時期，孟子就指出:“女子之嫁也，母命之。……必敬必戒，無違夫子。以順為正者，妾婦之道也。”“無違夫子”，“以順為正”，說明當(dāng)時對婦女的最基本要求就是順從。到了漢代，董仲舒用陰陽理論來論證男尊女卑。他在《春秋繁露》中說:“君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰;父為陽，子為陰;夫?yàn)殛枺逓殛帯?rdquo;根據(jù)“陽貴而陰賤”的理論，男尊女卑就成為自然的結(jié)論。東漢《白虎通義》更是把“未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子”作為對女子的基本要求。這種畸形的道德，經(jīng)過封建統(tǒng)治者的有意提倡和培植，成為禁錮婦女的封建綱常，剝奪了婦女的合法權(quán)利。于是，在中國古代，男女婚姻就沒有愛情基礎(chǔ)、自由選擇可言，而取決于父母之命、媒灼之言。

　　在家庭生活中，婦女以柔順為美德，以被丈夫休棄為恥辱。丈夫盡管對妻子具有支配地位，但寡恩少情、嫌貧愛富的行為也要受到嚴(yán)厲的道德譴責(zé)，傳統(tǒng)戲曲中對陳世美的批判就體現(xiàn)了這一價值取向。反之，夫妻間恩愛相親、富貴不移、相互激勵的行為則受到人們的贊揚(yáng)，夫妻間長期耳鬢廝磨、甘苦與共產(chǎn)生的愛戀之情成為人們共同的向往。漢代文學(xué)家梁鴻，博學(xué)多才，性情高潔。他拒絕了多家高門大戶的女兒，與又肥又丑又黑的孟光潔結(jié)婚。夫妻二人隱居霸陵山中，男耕女織，夫妻相敬如賓、舉案齊眉，傳為千古佳話，成為夫妻恩愛的典范。

　　父母與子女的關(guān)系是縱向的，而兄弟的關(guān)系則是橫向的，在處理這一關(guān)系時，儒家的基本要求是“兄友弟恭”。在古代，姐妹的稱呼產(chǎn)生較晚，姐妹之間在早期也以兄弟相稱。((孟子·萬章上》云:“彌子之妻與子路之妻，兄弟也。”“兄友弟恭”的原則也是適用于姐妹之間的。父母與子女的關(guān)系以外，兄弟之間血緣最近，自古以來就被喻為“手足”、“同胞”。儒家十分注重二者之間的關(guān)系，常把“孝友”、“孝梯”并重。《尚書·君陳》說:“唯孝友于兄弟。”孔子要求他的學(xué)生“人則孝，出則梯”，有子把梯與孝一起作為做人的根本準(zhǔn)則，足見處理好兄弟關(guān)系在家庭倫理中的重要地位。

　　處理兄弟之間關(guān)系的基本要求就是友愛?？鬃右笞龅?ldquo;兄弟怡怡”，即兄弟之間和睦相處。荀子則明確地規(guī)定:“請問為人兄?日:慈愛而見友。請問為人弟?日:敬拙而不茍。”作為兄長，應(yīng)當(dāng)愛護(hù)弟弟;作為弟弟，應(yīng)當(dāng)敬愛兄長。兄弟之間和睦相處，既是血緣親情的自然結(jié)果，又是孝敬父母的必然要求。只有兄弟之間情同手足、互敬互愛，才能家庭和睦，才能使父母舒心愉快，才算是盡了孝道。中國人歷來有“長兄如父”的說法，這是指兄長應(yīng)盡到愛護(hù)、關(guān)照弟弟的責(zé)任，尤其在父母不幸辭世時，作為兄長應(yīng)當(dāng)接替父親的職責(zé)，撫育、照料弟弟，而弟弟也多能尊敬兄長。兄弟之間的友愛，又可以推展到家庭之外，朋友之間也應(yīng)該互敬互愛。當(dāng)司馬牛因沒有兄弟而犯愁時，子夏安慰他說:“四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患無兄弟也?”

　　自儒家產(chǎn)生以來的兩千多年中，儒家家庭倫理起到了維護(hù)家庭團(tuán)結(jié)、維持社會秩序的良好作用，形成了歷史悠久的傳統(tǒng)美德和淳樸風(fēng)俗，在現(xiàn)代社會中仍將發(fā)揮重要作用，這一點(diǎn)無須贅述。但是回過頭來，我們也必須看到儒家家庭倫理在歷史上的局限性以及在當(dāng)前所遇到的挑戰(zhàn)。

　　從歷史上看，儒家的家庭倫理是以宗法血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的，它在要求父子、夫妻、兄弟之間應(yīng)遵守一定的禮儀規(guī)范的同時，更重視他們之間的情感聯(lián)系，甚至把血緣親情提高到至高無上的地位，視為處理一切社會事務(wù)的中心，結(jié)果就會走向極端。比如對于父子雙方有一方偷羊、另一方應(yīng)該怎么辦這樣的問題，孔子認(rèn)為應(yīng)該是“父為子隱，子為父隱”;在被問到舜的父親殺人、舜應(yīng)該怎么辦時，孟子為舜設(shè)計的方案是“竊負(fù)而逃，遵海濱而處”。這都是把情放到高于法律的地位，甚至于不惜為情而違反法律，這種過分重情、以情壓法的思想，給中國傳統(tǒng)社會造成了嚴(yán)重的負(fù)面影響。在我國當(dāng)前社會中仍然存在大量法制觀念淡薄、循私枉法等不良現(xiàn)象，與儒家這種過分強(qiáng)調(diào)親情的態(tài)度是分不開的。

　　另外，本來在孔孟等人那里，夫婦、父子、兄弟之間的倫理關(guān)系應(yīng)該是相互的，但由于封建統(tǒng)治者的有意歪曲，造成這三對關(guān)系都走向一個極端，結(jié)果“夫義婦順”變成了“夫?yàn)槠蘧V”，“父慈子孝”變成了“父為子綱”，“兄友弟恭”也只是強(qiáng)調(diào)弟弟敬愛兄長。這種變化背離了儒家以親情調(diào)節(jié)家庭關(guān)系的基本原則，成為禁錮人思想的精神枷鎖，今天必須加以鑒別。

　　從現(xiàn)實(shí)來看，現(xiàn)在市場經(jīng)濟(jì)觀念已經(jīng)深人人心。市場以利益為中心，根本無情可言，千百年來被人們奉為信條的儒家倫理受到了嚴(yán)峻考驗(yàn)，儒家所推崇的親情受到了強(qiáng)烈沖擊。在父子關(guān)系方面，由于我國實(shí)行獨(dú)生子女政策，大多數(shù)家庭只有一個孩子，父母對子女頗為疼愛，甚至溺愛，不僅造就了一代“小霸王”、“小公主”，還使子女得不到一些必要的教養(yǎng);另一方面，子女對父母的孝敬觀念日漸淡薄，父母與子女之間的代溝也在不斷地擴(kuò)大。在夫妻關(guān)系方面，婚姻危機(jī)日益嚴(yán)重，離婚率大為上升。本來是建立在男女情愛基礎(chǔ)上的現(xiàn)代婚姻，穩(wěn)定性卻越來越低，因?yàn)榉驄D越來越處處以利害相計較，這樣的婚姻一旦有利益牽引，很快就破裂了。在兄弟關(guān)系方面，由于大多數(shù)家庭只有一個孩子，兄弟關(guān)系在家庭內(nèi)正逐漸消失，越來越轉(zhuǎn)化為家庭外的朋友、同志之間的友愛關(guān)系。但是，由于拜金主義、唯利是圖等思想的侵蝕，人與人之間的關(guān)系變得日益冷漠。

　　在現(xiàn)代社會主要以利益關(guān)系調(diào)節(jié)人際關(guān)系的今天，包括家庭內(nèi)的人際關(guān)系有日益冷漠、緊張的傾向，這使社會有畸形化的危險。傳統(tǒng)儒家倫理強(qiáng)調(diào)親情的思想在今天仍有積極作用，值得我們繼承發(fā)揚(yáng)。儒家主張夫妻恩愛、父慈子孝、兄弟友愛的思想，將為改善目前日趨緊張、冷漠的家庭氛圍發(fā)揮重要作用。當(dāng)然，隨著時代的變化，處理家庭關(guān)系的形式也會有所不同。例如在生活節(jié)奏加快、住房緊張、人手缺乏的今天，把父母送進(jìn)老年公寓以獲得更好的照顧，同時又時常牽掛、探望父母，這種頗有時代特點(diǎn)的形式不僅無損于孝敬父母的內(nèi)容，反而是使父母生活更為舒適愉快的合理選擇。不論采取什么形式，父子、夫妻、兄弟之間時時牽掛、互相關(guān)愛的濃濃親情，在任何社會都能使人感受到溫馨和幸福。