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關(guān)于生命的論文
莊子的生命哲學(xué)
摘 要：作為道家學(xué)說的重要代表人物，莊子的學(xué)說在先秦諸子百家中特立獨(dú)行。獨(dú)樹一幟的思想與灑脫飄逸的文風(fēng)使得莊子成為影響中國文化千年之久的思想家，其順應(yīng)自然、無名無功、精神自由等主張至今仍是人們樂此不疲討論的話題。立足《莊子・內(nèi)篇》來解讀莊子在先秦時期所形成的獨(dú)特的生命觀念，一方面為了闡明莊子的學(xué)說，另一方面也是為了在現(xiàn)代社會下引起人們對生命的重新思考。
關(guān)鍵詞：莊子;生命觀念;莊子・內(nèi)篇
中圖分類號：B22 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589(2014)28-0085-02
莊子獨(dú)特的生命觀念與其所處的特殊的社會環(huán)境是分不開的。西周末年，禮壞樂崩，諸侯割據(jù)群雄分立，戰(zhàn)爭的殘酷和政治的黑暗越發(fā)讓人不寒而栗，這樣的狀況一直持續(xù)到莊子生活的戰(zhàn)國中后期都沒有得到改善，反而越發(fā)劇烈。身處亂世之中，既有投身大潮，希冀建立一番宏圖偉業(yè)，實現(xiàn)政治抱負(fù)的思想家，也有像莊子一樣選擇遠(yuǎn)離政治，以出世的精神過入世的生活的隱者。
針對戰(zhàn)國后期戰(zhàn)亂的社會狀況，莊子在《人間世》篇通過仲尼與顏回的對話，借顏回之口敘述了當(dāng)時殘酷的社會現(xiàn)實，“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)，輕用其國，而不見其過;輕用民死，死者以國量乎澤，若蕉，民其無如矣。”[1]120由此不難看出，在戰(zhàn)亂的年代，人命猶如草芥一樣被人無情地踐踏，濫用刑法肆意殺戮的場景頻現(xiàn)，這一切都促使莊子開始了對于命的思考，這其中包括的不僅僅是簡單的壽命，更涵蓋了命運(yùn)命數(shù)之理。
一、安之若命
在生命起源的問題上，莊子繼承和發(fā)展了老子關(guān)于“道”的思想。“道”是萬事萬物的本源，是沒有實體的虛無的存在。在“道”的基礎(chǔ)之上，莊子提出了“氣”的思想，認(rèn)為“氣”來源于“道”，因此具有“道”的部分特性，而另一方面，莊子將“氣”描述成一種不同于“道”的實體化的存在，認(rèn)為“氣”是一切有形之體構(gòu)成的基礎(chǔ)。作為自由隨性的物質(zhì)，“氣”的相聚即表現(xiàn)為現(xiàn)實生活中人們能夠體會到的有形可感的實體，其離散則是實體的消融，“氣”的不同的存在狀態(tài)所展現(xiàn)出來的就是紛繁的人間世。這是對老子“道”的思想的極大的發(fā)展，使得過去人們難以相信有形之體何以無形虛無的“道”為源的困境得到了改善。莊子關(guān)于生命的思想也正是基于此，莊子認(rèn)為“氣”是構(gòu)成一切有形之體的物質(zhì)基礎(chǔ)，這有形之體除了山川草木之外，同樣包括人的形體、生命，氣聚而生，氣散則亡。這樣的生命本源之說點(diǎn)明了生命交替變換之理，同時也是影響莊子生命自然自由的重要思想。
從夏商西周伊始直至現(xiàn)代，命理之爭一直貫穿始終，尤其是在莊子所處的戰(zhàn)亂年代，諸子百家不同程度地都闡述了自身的命理之說。既有強(qiáng)調(diào)生命有限，應(yīng)建立一番偉業(yè)的積極入世的主張，也不乏莊子這樣順應(yīng)自然、生死齊觀的出世的思想。在《人間世》一篇中，對于“命”的思想莊子借葉公子高出使齊國之事，通過仲尼之口闡述道：
天下有大戒二：其一，命也;其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心;臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒，是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也;夫事其君者，不擇地而安之，忠之盛也[1]135。
這其中雖然著重論述的是君臣之間的倫理綱常，但同時也點(diǎn)明了“命”作為天下大戒的不可違背性。面對這樣的天下大戒，一方面莊子向人們表明，命由“氣”而生，這種自然之力有其不可抗拒的威嚴(yán)，另一方面在面對命這樣一種無法擺脫和逃避的事物時，莊子告誡人們應(yīng)“知其不可奈何而安之若命”，這是莊子在討論生命之說時重要的一個的思想觀念。
“道”與“氣”都是不斷運(yùn)動變化著的，因而世間萬物都是隨之一同變動不安的，命也是如此。一個人的命運(yùn)是人本身所無法控制的，在這個必然不可逆轉(zhuǎn)的運(yùn)動當(dāng)中，一花一草一人一物都不可避免地要遵從其中的規(guī)則，無論富貴貧賤、生老病死，人所能做的只有“安”“順”而已。在《大宗師》篇，病中的子輿說道：
且夫得者，時也，失者，順也;安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂懸解也。而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉[2]208。
得失乃生命常態(tài)，莊子認(rèn)為面對這些無常變化應(yīng)當(dāng)安于時機(jī)順應(yīng)變化，即安時處順，同樣地，在面對生死的同時，莊子也強(qiáng)調(diào)這些賦予人本身無所遁逃的事物我們也應(yīng)泰然處之，而不僅僅是針對身外之物，對自身的生老病死也要一視同仁。因為從本原上來講，人與物都是由“道”和“氣”衍生出來的，人生于自然最后回歸塵土，形體的變遷是我們無法控制的，人所能做到的就是在有限的生命中把握內(nèi)心，不以物喜，不以己悲。正如在《德充符》篇所談道的“死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺，審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也”[3]160。死生這樣的大事也不會讓人有所動搖，即使天地翻覆也不受其影響，人的內(nèi)心不與物遷而變化，這才是莊子所追求的安之若命、安時處順的生命境界。
二、“道”的追求
莊子安之若命的生命觀念與戰(zhàn)國時期其他學(xué)說形成了鮮明的對比，雖然莊子提倡我們順應(yīng)變化，不與物遷，對這個無可奈何的世界安之順之，但并沒有因此要求人消極避世，放棄對人本身精神的追求。在《德充符》篇中，莊子列舉了三個身形殘疾之人：王駘、申徒嘉、叔山無趾。此三人稱為“兀者”。莊子通過對三人的描述，一方面表現(xiàn)出了世界的變動不安，任何人都可能先天地或后天地成為身形殘疾之人，另一方面指出面對世界所帶來的命中的厄運(yùn)，人本身應(yīng)該泰然處之順其自然，同時身形殘疾并不會影響到一個人追求精神的自由，成為一個有德之人，即“知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。”[3]166
莊子對有德之人十分贊揚(yáng)，同時也鼓勵人們在安之若命的同時追求精神的自由。其認(rèn)為身形上的缺陷并不足以對人的生命軌跡造成任何實質(zhì)性的傷害，身形殘疾之人與健全的人別無二致，拋棄形體的束縛，實現(xiàn)內(nèi)心的超越才是人本身應(yīng)該追求的東西。兀者王駘雖然殘疾，但其“從之游者，與仲尼相若”，雖然這只是莊子為了說理所假設(shè)的情形，但其中不難看出莊子對于形體的鄙棄以及對有德的贊揚(yáng)。
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