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有關(guān)中國民族政策論文

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  中國民族政策體系實(shí)施環(huán)境是中國民族政策體系過程的重要組成部分。下面是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的中國民族政策論文,供大家參考。

  中國民族政策論文篇一:淺析中國民族政策

  摘 要 中國是一個由56個民族組成的統(tǒng)一的多民族國家,其中漢族人口占絕大多數(shù),其他少數(shù)民族人口雖然占全國人口總數(shù)的比重不大,但民族卻有55個之多。中國各民族在歷史上“經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合,同時也有分裂和消亡,形成一個你來我去,我去你來;我中有你,你中有我,而又各具個性的多元統(tǒng)一體”——中華民族。作為一種多元一體結(jié)構(gòu)的多民族國家,在國家建設(shè)過程中,中國自然面臨著國家整合與少數(shù)民族發(fā)展如何有機(jī)統(tǒng)一的問題。這個問題既關(guān)系到國家的現(xiàn)代化發(fā)展,也關(guān)系到國家的內(nèi)在和諧,更關(guān)系到中華民族的偉大復(fù)興。而解決這個問題,自然離不開正確的民族政策的支持。

  關(guān)鍵詞 民族 多民族國家 民族政策

  中圖分類號:D633.0 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

  1民族的定義

  民族是在一定的歷史發(fā)展階段形成的穩(wěn)定的人們共同體。民族作為一種社會人們共同體,一般在歷史淵源、生產(chǎn)方式、語言、文化、風(fēng)俗習(xí)慣以及心理認(rèn)同等方面具有共同特征。民族作為客觀實(shí)體,有它自己的基本構(gòu)成方式和存在形式,有它自身的整體素質(zhì)。

  對民族的概念或者說定義,馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》以及《家庭、私有制和國家的起源》等著作中,分別論述了民族的地域、經(jīng)濟(jì)生活和語言等要素。斯大林在繼承了馬克思、恩格斯、列寧關(guān)于民族的論述的基礎(chǔ)上,于1913年在《馬克思主義與民族問題》這篇文章中提出了自己的民族定義:“民族是人民在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體。”

  斯大林的定義盡管一直是我們認(rèn)識和處理國內(nèi)民族問題的主要理論依據(jù)之一。但是因?yàn)槠錄]有充分考慮民族產(chǎn)生和發(fā)展歷史過程的復(fù)雜性,沒有充分反映民族的社會內(nèi)容和社會結(jié)構(gòu)。所以,這一定義并不完全適用于像我國這樣有幾千年文化傳統(tǒng)和民族交往歷史的國家的民族情況。

  考慮到這一情況,我國于2005年對民族的內(nèi)涵進(jìn)行了全新概括,即民族是在一定的歷史發(fā)展階段形成的穩(wěn)定的人們共同體。

  2 聯(lián)邦制與單一制:從民族自決到民族自治

  馬克思主義關(guān)于民族理論的一個重要方面就是民族自決權(quán)。馬克思在談到波蘭民族問題的時候曾指出:“必須在運(yùn)用民族自決權(quán)原則的基礎(chǔ)上,并通過在民主和社會主義基礎(chǔ)上恢復(fù)波蘭的辦法,來消除俄國在歐洲的影響。”列寧曾經(jīng)指出:“所謂民族自決,就是民族脫離異族集體的國家分離,就是成立獨(dú)立的民族國家。”

  但我們必須指出的是,在列寧主義創(chuàng)立的時代,西方帝國主義列強(qiáng)完成了對世界的瓜分,民族自決自然成為了殖民地、半殖民地國家和地區(qū)的民族尋求解放,國家尋求獨(dú)立的旗幟和綱領(lǐng),并且在民族獨(dú)立和解放運(yùn)動中確實(shí)發(fā)揮了十分巨大的作用。但由此也帶來了一個在多民族國家建設(shè)過程中難以回避的問題:民族獨(dú)立與解放,必求民族自決,必求建立民族國家,實(shí)現(xiàn)一族一國之理想。而如此一來,必然產(chǎn)生多民族國家的民族自決與國家統(tǒng)一之間的矛盾。那是否馬克思主義就是一定支持民族分離呢?

  對于這個問題,馬克思主義其實(shí)已經(jīng)做出了解答,“馬克思主義經(jīng)典作家所主張和倡導(dǎo)的民族自決原則主要是針對被壓迫、特別是背異族壓迫的民族而言的,絕不是不加區(qū)分地適用于一切民族,特別是同一個國內(nèi)的各民族。”列寧指出:“只有民族壓迫和民族沖突使共同生活完全不堪忍受,并且阻礙一切經(jīng)濟(jì)關(guān)系時,他們才會贊成分離。”說明列寧并不是在任何情況下,不分場合的贊同民族分離。

  而對于如何將民族自決與民族國家的建設(shè)和整合有機(jī)統(tǒng)一起來,中國作為一個多民族國家,中國共產(chǎn)黨在思考中國民族問題,探索中國國家建設(shè)和整合的時候,也經(jīng)歷了猶豫和選擇。因?yàn)轳R克思與恩格斯是推崇集中統(tǒng)一的民主共和國的形式的,恩格斯曾經(jīng)說過:“用什么東西來代替現(xiàn)有的德國呢?在我看來,無產(chǎn)階級只能采取單一而不可分的共和國的形式。”“馬克思和恩格斯明確反對聯(lián)邦制作為現(xiàn)代民族國家建設(shè)的普遍的政治形式,認(rèn)為聯(lián)邦制僅僅是例外。”但幫助和指導(dǎo)中國革命的蘇聯(lián)所采取的國家形式卻恰恰是聯(lián)邦制。

  所以中國共產(chǎn)黨最初的設(shè)想是:民族平等、自決與建立聯(lián)邦制國家相統(tǒng)一。但需要指出的是,中國共產(chǎn)黨在1922年《中國共產(chǎn)黨第二次全國代表大會宣言》中提出:“首先推翻一切軍閥,由人民統(tǒng)一中國本部,建立一個真正民主共和國;同時依經(jīng)濟(jì)不同的原則,一方面免除軍閥勢力的膨脹,一方面又應(yīng)尊重邊疆人民的自主,促成蒙古、西藏、回疆三自治邦,再聯(lián)合成為一種中華聯(lián)邦共和國”。從這里可以看出,這里的中華聯(lián)邦共和國,實(shí)際上是由集中的本部和自治邦聯(lián)合而成,而本部所采用的形式實(shí)際上是集中統(tǒng)一的,是符合單一制精神的。

  到了1931年,在中華蘇維埃第一次全國代表大會上,中國共產(chǎn)黨開始提出“區(qū)域自治”,認(rèn)為解決中國民族問題可以選擇兩種方式:聯(lián)邦制和區(qū)域自治。這里的“區(qū)域自治”在精神上是符合聯(lián)邦制的,但它與聯(lián)邦制卻又有著可以說是本質(zhì)上的區(qū)別。聯(lián)邦制下的自治,是基于民族本身的獨(dú)立自主原則建立的;但統(tǒng)一國家下的“區(qū)域自治”實(shí)際上是在集中統(tǒng)一的國家形式下,由國家讓渡出一部分權(quán)力空間,形成自治區(qū),也就是說這種自治不是基于民族的“自身權(quán)力”,而是國家賦予的權(quán)力。所以,將“區(qū)域自治”引入構(gòu)想后,原來的“中華聯(lián)邦共和國”的設(shè)想就開始動搖了。

  直到抗日戰(zhàn)爭全面爆發(fā)后,中華民族面臨生死存亡的危機(jī),中國共產(chǎn)黨開始深刻的意識到解決中國的(下轉(zhuǎn)第6頁)(上接第3頁)民族與國家問題,不僅要考慮民族權(quán)力,還要考慮整個民族以及整個國家的統(tǒng)一和穩(wěn)定。中國共產(chǎn)黨開始選擇全面地從民族自決走向民族自治,從聯(lián)邦制的制度設(shè)計(jì)走向民族區(qū)域自治的制度設(shè)計(jì)。此后,中國共產(chǎn)黨開始不僅從各個民族利益的角度考慮民族自決,而且從整個中華民族的整體利益的角度考慮民族自決,從而把實(shí)現(xiàn)民族自決與實(shí)現(xiàn)中華民族的大聯(lián)合結(jié)合起來。到1938年召開的擴(kuò)大的六屆六中全會,中國共產(chǎn)黨開始放棄“聯(lián)邦制”的主張,而主張建立統(tǒng)一國家前提下的民族區(qū)域自治制。   3 民族區(qū)域自治制度淺析

  中國作為一個多民族國家,解決民族問題的方式除了民族區(qū)域自治的制度外,其實(shí)還有聯(lián)邦制和民族自決。但適合中國的只可能是民族區(qū)域自治制度,因?yàn)樽鳛橐粋€歷史悠久的多民族國家,中國的傳統(tǒng)是中央集權(quán)制,國家的統(tǒng)一和中華民族的整體利益都需要一個集中統(tǒng)一的國家形式來保證,在這樣一種基于國家整合的需求下,極易導(dǎo)致國家分裂、民族分離的聯(lián)邦制和民族自決都不能被采用,只有基于集中統(tǒng)一的國家形式下的民族區(qū)域自治制度才是適合中國的解決民族問題的最佳方案。

  因此,通過國家讓渡權(quán)力劃定出自治區(qū)的民族區(qū)域自治制度無疑是最有利于中國的民族團(tuán)結(jié),最有利于在中國這樣的集中統(tǒng)一的多民族國家和平實(shí)現(xiàn)民族融合到中華民族這個主體同時又使得各民族特質(zhì)和個性得到最大限度的保留,從而在民族交往中可以盡情張揚(yáng)自己民族的特質(zhì)和個性時不用擔(dān)心其被別的民族同化,避免和減少民族無謂的痛苦和犧牲,從而實(shí)現(xiàn)國家的穩(wěn)定和統(tǒng)一。

  但是我們也應(yīng)該注意到,雖然民族區(qū)域自治制度在理論上擁有非常明顯的優(yōu)越性,但在實(shí)際操作中,卻有著難以掌控的一面,直接表現(xiàn)在把握自治區(qū)的自治權(quán)程度的問題上:自治區(qū)自治權(quán)利過大,那么民族自治就極有可能變?yōu)槊褡遄詻Q,而民族自決往往又可以與民族獨(dú)立畫等號,這是因?yàn)槊褡遄詻Q盡管在理論上與民族獨(dú)立是不同的概念,但在實(shí)際操作中,它們的分界線是非常模糊和難以掌控的;但若自治區(qū)自治權(quán)利過小,又會引起自治區(qū)少數(shù)民族的不滿,甚至引起自治區(qū)的動亂。所以,如何把握好自治區(qū)的自治程度,是十分考驗(yàn)中國共產(chǎn)黨的執(zhí)政智慧的。

  參考文獻(xiàn)

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  中國民族政策論文篇二:民族主義與中國外交政策

  近年來,民族主義成為研究中國外交政策的重要視角。一些中國學(xué)者開始運(yùn)用這一概念分析中國外交政策,或?yàn)橹袊饨徽叱鲋\劃策;在英文文獻(xiàn)中,對中國民族主義的研究在某種程度上主導(dǎo)了有關(guān)中國未來對外政策走向和各國應(yīng)對之策的辯論。這些海外研究的一個共通主題是,現(xiàn)階段中國民族主義的發(fā)展正在成為國際不安定的一個根源。塞繆爾·亨廷頓對于中國意圖“洗滌長達(dá)一個世紀(jì)之久屈服于西方和日本的恥辱”感到擔(dān)憂。理查德·伯恩斯坦(RichardBernstein)和羅斯·門羅(RossMunro)認(rèn)為,“在民族主義者的情緒鼓動下,(中國)產(chǎn)生了一股從過去恥辱中恢復(fù)過來的渴望;并在單純渴求國際影響力的鼓動下,中國正謀求在亞洲替代美國而成為該地區(qū)主導(dǎo)力量。”甚至愛德華·弗里德曼(EdwardFriedman),這位老資格的中國問題專家也不無憂慮地表示,“中國新的、毛之后的民族主義不僅對臺灣的自治發(fā)出了挑戰(zhàn),并可能危及亞太地區(qū)的和平”。

  盡管有許多學(xué)者傾向于認(rèn)為現(xiàn)階段中國民族主義的出現(xiàn)是冷戰(zhàn)后一個新的和負(fù)面的現(xiàn)象,本文試圖就理解中國民族主義與中國外交政策的相互關(guān)系提出一種新的解釋。本文將論證,自20世紀(jì)初以來,民族主義一直是影響中國外交政策走向的一個長期因素;而自1980年代初以來,中國民族主義已日漸溫和;從那時起,一種積極民族主義已經(jīng)建構(gòu)起來,它既能夠滿足中國渴望民族復(fù)興的愿望,又能增進(jìn)世界的普遍福利。

  一、中國對外關(guān)系中的民族主義轉(zhuǎn)折

  對中國人而言,在看待和處理中國與世界其他地區(qū)的關(guān)系時,民族主義是一個新式概念。20世紀(jì)之前,中國人看待對外關(guān)系的依據(jù)是文化主義(culturalism)。隨著“中國治下的和平”在19世紀(jì)受到西方列強(qiáng)的闖入而衰敗,民族主義終于在20世紀(jì)破曉之時進(jìn)入了中國人的思維當(dāng)中,并且成為自那以后處理對外關(guān)系的主要動力。

  1、傳統(tǒng)文化主義眼中的對外關(guān)系

  美國學(xué)者約瑟夫·列文森(JosephLevenson)和一些中國學(xué)者和政治家如梁啟超、孫中山和馮友蘭都將傳統(tǒng)文化主義描述為20世紀(jì)前2000多年里中國處理對外關(guān)系的主要方式。

  文化主義最重要的表現(xiàn)是,它在“我們”中國人和“他們”非中國人之間作了清晰的區(qū)分。馮友蘭觀察到:“中國人始終關(guān)切的是中國文化和文明的繼續(xù)和統(tǒng)一。”“從先秦以來,中國人鮮明的區(qū)分‘中國’或‘華夏’,與‘夷狄’,但這種區(qū)分是從文化上來強(qiáng)調(diào)的,不是從種族上來強(qiáng)調(diào)的。”詹姆士·哈里森(JamesHarrison)也指出:“傳統(tǒng)的中國人通常根據(jù)基于歷史遺產(chǎn)與共同價值觀所限定的‘文化主義’,而不是根據(jù)基于現(xiàn)代民族國家觀念的民族主義來自我定位。”從文化主義角度來看,中國人最主要的身份認(rèn)同來自于對中國文化——即支配了中國人思維將近2000年的儒家思想——的接受。接受或不接受這一文化成為區(qū)分中國人(華夏)和非中國人或“夷狄”的標(biāo)準(zhǔn)。而且,文化主義并不認(rèn)為中國人與“夷狄”之間的地理邊界是靜止的和固定不變的。一俟“夷狄”接受了中國文化,他們就成為了中國人,反過來也是如此。

  在區(qū)分中國人與“夷狄”關(guān)系時,文化主義采用一種以中國為中心的普世主義(天下主義)觀,將中國視為等級化世界體系的中心。由于具有在這一體系中最發(fā)達(dá)的文化,中國不認(rèn)為其他實(shí)體具有和中國同等的地位。中國是這個體系的中心,而中國的皇帝即天子有權(quán)受天命而統(tǒng)治天下。這一等級體系的最好表現(xiàn)是從漢朝開始出現(xiàn)的朝貢體系。

  同時,以中國為中心的天下主義優(yōu)先關(guān)注文化意義上的華夷秩序,而非民族間或國家間關(guān)系。在“我們”中國人與“其他”非中國人之間的區(qū)別首先是文化上的,文化間關(guān)系構(gòu)成了華夷秩序的本質(zhì)。在這個世界里,中國并不認(rèn)為自己是所有國家之間簡單的一員,而認(rèn)為自己是和那些沒有開化的蠻夷生活在一起的唯一文明的和有教養(yǎng)的共同體。中國與他們的關(guān)系之一是促使他們接受普適的中國文化并使之發(fā)生轉(zhuǎn)化,而促使他們發(fā)生轉(zhuǎn)化的主要手段是道德示范,盡管有時也使用武力。

  這種視野反映了19世紀(jì)前東亞國際體系與世界其他地區(qū)的隔絕。數(shù)千年來,中國沒有遇到任何其他可以有力地挑戰(zhàn)中國的先進(jìn)文化。其他文化可能在軍事上比中國強(qiáng)大,偶爾會征服中國的腹地,然而,當(dāng)他們想統(tǒng)治龐大的中國人口與幅員時,他們不得不采用中國文化。民族國家、民族主義和愛國主義觀念從來沒有在中國人的思維中深深地扎下根。正如馮友蘭所說:“中國人缺乏民族主義是因?yàn)樗麄儜T于從天下即世界的范圍看問題。”梁啟超從一個相似的角度說道:“我支那人非無愛國之性質(zhì)也,其不知愛國者,由不知其為國也。”相反,他們習(xí)慣于將中國視為天下。

  2、從文化主義到民族主義的轉(zhuǎn)變

  約瑟夫·列文森在其經(jīng)典著作《梁啟超與其新民觀》中提出了從文化主義轉(zhuǎn)向民族主義的論斷,以此理解20世紀(jì)前后中國人對于自身認(rèn)同以及中國與其他國家之間關(guān)系的巨大的觀念轉(zhuǎn)變。這一論斷將文化主義和民族主義看作那一世紀(jì)之交知識分子當(dāng)中兩種相互競爭的觀念,并將那一時代看成是“民族主義侵入中國歷史舞臺而文化主義讓路”的時代。

  文化主義的瓦解根源于它的中心觀假設(shè)以及中國文化在世界上至高地位的失效。中國在鴉片戰(zhàn)爭之前多次遭異族入侵,然而,這些所謂“夷狄”的侵犯和對中國的征服從來沒有對中國文化造成嚴(yán)重威脅。但是,來自海外的新的“夷狄”不僅在軍事上更加強(qiáng)大,而且在文化和宗教上也令人畏懼。西方列強(qiáng)和日本通過擊敗清朝軍隊(duì),造成了對中國文化前所未有的威脅,由此動搖了數(shù)千年來“華夷秩序”的根基。自第一次鴉片戰(zhàn)爭后半個多世紀(jì)里,中國突然發(fā)現(xiàn)它不再是宇宙的中心,相反,它被拋到了世界的邊緣,在以歐洲為中心的世界里淪為了一個半殖民地。

  “中國三千年未有之變局”促使中國知識分子尋求拯救中國的替代觀念。民族主義受到重視,而文化主義遭到拋棄。正如列文森所言:“文化主義拒絕外部觀念,但事實(shí)上容納而非積極反對外部的物質(zhì)力量;民族主義顛倒了這種關(guān)系,它承認(rèn)外部觀念,但對外部的物質(zhì)侵入極力反對。”當(dāng)中國文化和世界秩序都難以保全情況下,民族主義被看成是解決中國存亡問題的非中國式的補(bǔ)救辦法。

  然而,最初的民族主義表現(xiàn)為兩種不同的形式:梁啟超的國家民族主義和早期孫中山的種族民族主義。作為20世紀(jì)前后中國領(lǐng)袖式的人物,梁啟超和孫中山都援引民族主義作為解救中國的辦法,但他們在界定中國民族主義以及相應(yīng)的政治安排上有顯著差異。

  梁啟超的民族主義是國家民族主義,是范圍縮小了的文化主義與現(xiàn)代民族主義的結(jié)合。他后半生對西方思想和實(shí)踐的了解使他確信:“故我中國人今日所最缺乏而最需要者,在有機(jī)之統(tǒng)一與有力之秩序。”應(yīng)“合漢、合滿、合蒙、合回、合苗、合藏,組成一大民族,提全球三分之一之人類,高掌遠(yuǎn)蹠於五大陸之上。”為了在一個達(dá)爾文主義的世界里生存下去,中國應(yīng)該象西方列強(qiáng)所做那樣,用民族主義團(tuán)結(jié)人民。另一方面,梁啟超早年接受過傳統(tǒng)主義教育,思想受到過儒家的深刻影響。盡管他不得不批判文化主義的天下觀,并以民族國家觀來代替它,但他的文化主義傾向使他將縮小了的文化主義與民族和國家雜糅在一起。因此他主張一種“大民族主義”,主張團(tuán)結(jié)所有在中國疆域內(nèi)的各個族裔一致對外,而不是用“狹隘民族主義”即漢民族主義。在他看來,那些小民族主義者欲驅(qū)逐出去的滿族也其實(shí)早已成為中國人的一部分。從這種大民族主義觀念出發(fā),梁啟超認(rèn)為中國的首要問題是如何激發(fā)民族主義來對付西方列強(qiáng),防止國家的滅亡,而不需要在國內(nèi)實(shí)行革命,推翻滿清政權(quán)。他主張實(shí)行憲政改革。

  以孫中山為代表的革命者最初拒絕了梁啟超那具有文化主義嫌疑的民族主義觀和改良主義的政治規(guī)劃。他們提出了激進(jìn)的種族民族主義,號召漢族推翻滿清皇帝。孫中山提出了一系列后來被稱之為三民主義的觀念,即民族、民主、民生,并成為推動1911年革命的理想。孫中山認(rèn)為“三民主義等于救國主義”,其目的是尋求中國在世界上的平等地位,并確保中國在世界永遠(yuǎn)生存下去。

  孫中山三民主義的第一項(xiàng)原則是民族主義。按照孫中山所言,“民族主義這個東西,是國家圖發(fā)達(dá)和種族圖生存的寶貝。”艾莫斯特·蓋納(ErnestGellner)將民族主義定義為“主要是一項(xiàng)政治原則,它堅(jiān)持政治單位與民族單位應(yīng)該一致”。孫中山早期的民族主義也是如此。他的民族主義是漢民族主義,號召漢族人“光復(fù)我們民族的國家”,“不許那不同族的人來奪我民族的政權(quán)”。因此,中國民族主義的第一項(xiàng)優(yōu)先任務(wù)便是要發(fā)動民族革命以推翻滿族統(tǒng)治,并建立漢族自己的中國。

  中華民國成立后,在他的“民族主義六講”中,孫中山發(fā)展了更為成熟的民族主義思想。在民族主義的內(nèi)涵上,孫中山開始向大民族主義靠攏,提出了國族主義的主張。他繼續(xù)大力提倡民族主義。在他看來,中國雖然獨(dú)立,外國加于中國的政治、經(jīng)濟(jì)雙重壓迫令中國陷入了“次殖民地”的境地,其境遇比殖民地和半殖民地還更為悲慘。在此情況下,中國和過去一樣同樣迫切需要民族主義,以抵御西方列強(qiáng)的蠶食。

  3、民族主義和共產(chǎn)主義致勝之路

  1931之前,國民黨政府在爭取中國的民族權(quán)益方面也作出了一些努力。外國列強(qiáng)在中國享有的治外法權(quán)縮減了,中國的外交地位得到了明顯的提升。

  然而,當(dāng)1931年日本侵占東三省之后,國民黨政權(quán)的不抵抗政策使該政權(quán)威信掃地。在其聲名狼藉的“攮外必先安內(nèi)”政策的指導(dǎo)下,蔣介石政府對日投降,對內(nèi)大肆清剿共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的紅色根據(jù)地。這種全面背棄三民主義的政策激起了全民族的譴責(zé)。

  中國共產(chǎn)黨在1927年遭到國民黨血腥鎮(zhèn)壓后,便轉(zhuǎn)到鄉(xiāng)村繼續(xù)戰(zhàn)斗。在共產(chǎn)國際指導(dǎo)下,中國共產(chǎn)黨便已將其當(dāng)前任務(wù)定位為完成資產(chǎn)階級民主革命。日本入侵中國東北后,毛澤東高舉起反日民族主義的大旗。1932年4月,在江西的中華蘇維埃共和國對日本宣戰(zhàn)。1935年紅軍在陜西相對安全地扎下根以后,實(shí)現(xiàn)民族革命被界定為中國共產(chǎn)黨的當(dāng)前任務(wù),即要“變中國為獨(dú)立、自由和領(lǐng)土完整的國家”。為此,中國共產(chǎn)黨采取了各種積極措施,以尋求建立廣泛的抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線。

  1936年12月,中國共產(chǎn)黨在西安事變中發(fā)揮了歷史性作用,最終促使蔣介石政府勉強(qiáng)同意共同抗日。在以后的八年中,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的八路軍和新四軍在前線和敵后開展了艱苦卓絕的武裝斗爭。作為華北戰(zhàn)場的主要抗日武裝,共產(chǎn)黨通過人民戰(zhàn)爭成功地激發(fā)了廣大民眾、特別是農(nóng)民的民族主義情緒,從而使抗戰(zhàn)之前的精英民族主義發(fā)展為一種新的農(nóng)民民族主義。正如哈里森(Harrison)所觀察到的:“日本入侵第一次激發(fā)了廣大民眾的民族主義意識,而共產(chǎn)黨對于日本的挑戰(zhàn)做出了最為有效的反應(yīng)。”在考察了1931-1945年間的歷史紀(jì)錄之后,哈里森認(rèn)為,共產(chǎn)黨完全掌握了抗日民族主義的領(lǐng)導(dǎo)地位,他們在華北的成功為其在1949年的勝利奠定了基礎(chǔ)。

  二、民族主義和無產(chǎn)階級國際主義

  1、國際主義指導(dǎo)下的民族主義(1950年代)

  當(dāng)新中國成立時,中國共產(chǎn)黨在對外關(guān)系中不可避免地必須重新界定民族主義和共產(chǎn)主義意識形態(tài)及無產(chǎn)階級國際主義原則的相互關(guān)系。作為一種原則,無產(chǎn)階級國際主義“反映并表達(dá)了全世界無產(chǎn)者在反對資本主義和爭取社會主義和共產(chǎn)主義勝利的斗爭中的國際團(tuán)結(jié)和基本利益的一致,為此,它要求所有民族和國家的無產(chǎn)階級統(tǒng)一行動”。作為中國的共產(chǎn)主義政黨,中國共產(chǎn)黨在它早期一直面臨這個問題。然而,在抗日及以后推翻國民黨政權(quán)的斗爭中,毛澤東和中國共產(chǎn)黨找到了一個簡便的辦法,來解決民族主義與無產(chǎn)階級國際主義之間的關(guān)系問題:即將1949之前共產(chǎn)黨的中心任務(wù)定位為新民主主義革命,完成民族獨(dú)立和民主革命這兩大目標(biāo)。早在1938年,毛澤東就指出:“中國共產(chǎn)黨人必須將愛國主義和國際主義結(jié)合起來”,“只有民族得到解放,才有使無產(chǎn)階級和勞動人民得到解放的可能。中國勝利了,侵略中國的帝國主義被打倒了,同時也就是幫助了外國的人民。因此,愛國主義就是國際主義在民族解放戰(zhàn)爭中的實(shí)施。”在毛澤東看來,在新民主主義革命時期,民族主義和無產(chǎn)階級國際主義幾乎是同一回事。在中國從事的民族主義革命,是對世界社會主義事業(yè)的一大貢獻(xiàn),是國際主義的實(shí)際體現(xiàn)。民族主義即國際主義的詮釋其時也符合蘇聯(lián)的正統(tǒng)理論。當(dāng)時的蘇聯(lián)認(rèn)為被壓迫國家的資產(chǎn)階級民族主義革命具有反抗壓迫的民主內(nèi)涵,

  蘇聯(lián)對此無條件地支持。

  不過,盡管蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)對中國共產(chǎn)黨尋求國家獨(dú)立的民族革命斗爭給予了支持,但他們明確反對社會主義國家繼續(xù)奉行民族主義的外交政策。當(dāng)中國共產(chǎn)黨獲得政權(quán)后,蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)的共產(chǎn)主義陣營的期待是,新中國應(yīng)實(shí)行無產(chǎn)階級國際主義為指導(dǎo)的外交政策,為了共同的社會主義和共產(chǎn)主義事業(yè)而支持其他社會主義國家并采取聯(lián)合行動。就中國共產(chǎn)黨而言,以一國之力承擔(dān)這一新的國際義務(wù)是一個新的挑戰(zhàn)。然而,這又是中國共產(chǎn)黨必須搭乘的航船。

  于是,民族主義的概念被拋棄了;愛國主義一詞受到青睞。民族主義等于國際主義的簡單公式被放棄,而國際主義指導(dǎo)下的愛國主義成為新時期的指針。周恩來寫道:“社會主義的愛國主義不是狹隘的民族主義,而是國際主義指導(dǎo)下的加強(qiáng)民族自信心的愛國主義。”然而,盡管說法發(fā)生了變化,但民族主義在中國的外交政策中仍然存在。我們可以從下列事件中看出民族主義成分:毛澤東在1949年10月1日莊嚴(yán)宣告中國人民從此站立起來了;毛澤東在1950年初努力爭取和蘇聯(lián)簽訂一個較為平等的條約;毛澤東清除所有西方在中國的政治和經(jīng)濟(jì)上的影響;毛澤東嘗試用軍事方式收復(fù)臺灣;以及毛澤東后來尋求擺脫蘇聯(lián)的控制。總而言之,毛澤東和新中國其他領(lǐng)導(dǎo)人依然十分注重中國的獨(dú)立、領(lǐng)土完整和自主。他們想清除所有外國的特權(quán),包括蘇聯(lián)的特權(quán)。正如他在后來的講話中提到,當(dāng)斯大林在1950年要求在中國東北和新疆維持他們的特權(quán),以及蘇聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)人輕視和不信任中國人時,他感到很不高興。他對蘇聯(lián)后來想在中國建立聯(lián)合艦隊(duì)的企圖也怒不可遏。

  另一方面,中國領(lǐng)導(dǎo)人在中華人民共和國成立之后再也不可能把民族主義和國際主義等同起來。他們必須將民族主義的政策議程和國際主義義務(wù)協(xié)調(diào)一致。由于蘇聯(lián)認(rèn)為國際主義意味著其他社會主義國家應(yīng)無條件地服從蘇聯(lián)政策,兩者的協(xié)調(diào)注定不是一件容易的事情。在大多數(shù)情況下,民族利益和國際義務(wù)是可以相輔相成的。比如,1950年初中國和蘇聯(lián)簽訂的新同盟條約,一方面表明這兩個最強(qiáng)大的社會主義國家在整個世界社會主義中關(guān)系牢固;另一方面,通過獲得蘇聯(lián)的安全保證,中國的安全系數(shù)得到提升。然而,當(dāng)兩者相互沖突時,中國領(lǐng)導(dǎo)人不得不作出艱難的選擇。在50年代早期,在中國面對此種困境時,國際主義顯然占了上風(fēng)。中國在1950年加入了朝鮮戰(zhàn)爭。志愿軍的參戰(zhàn)維護(hù)了朝鮮人民民主共和國的獨(dú)立,使不可一世的美國軍隊(duì)首遭敗績,提高了社會主義陣營的威望。同時,參戰(zhàn)也造成了重大的人員傷亡,延緩了國內(nèi)經(jīng)濟(jì)復(fù)興的步伐,無限期推遲了統(tǒng)一臺灣的計(jì)劃。

  通過武力迫使美國接受朝鮮半島停戰(zhàn)協(xié)定,通過在國內(nèi)各項(xiàng)事業(yè)上取得驕人的成績,50年代中后期的毛澤東和他的同事信心滿懷。在中國特色社會主義事業(yè)穩(wěn)步前進(jìn)之際,蘇聯(lián)也進(jìn)入了后斯大林時代。時勢的變遷,使毛澤東越來越不能容忍赫魯曉夫領(lǐng)導(dǎo)下的蘇聯(lián)充當(dāng)社會主義陣營的當(dāng)然領(lǐng)袖。民族主義沖動促使他對他所稱之為“父子黨”之間的不平等關(guān)系提出挑戰(zhàn)。同時,在如何建立一個適合中國的社會主義制度以及如何正確處理與資本主義世界關(guān)系問題上,中國和蘇聯(lián)的分歧日益加深。隨著“大躍進(jìn)”運(yùn)動的開展和隨后經(jīng)濟(jì)困難的出現(xiàn),毛澤東的外交政策變得日益激進(jìn)起來。

  2、國際主義之中的民族主義(1960年代)

  當(dāng)毛澤東的中國民族主義與蘇聯(lián)的無產(chǎn)階級國際主義日益齟齬時,國際主義下的民族主義遭遇了危機(jī)。在1950年代,中國領(lǐng)導(dǎo)人同意承認(rèn)蘇聯(lián)在社會主義陣營中的領(lǐng)袖地位。這一承認(rèn)源于中國反對帝國主義的民族主義和蘇聯(lián)界定的反對帝國主義的無產(chǎn)階級國際主義的一致性。而當(dāng)蘇聯(lián)向美國和其他西方國家妥協(xié)并尋求和平共處時,中國共產(chǎn)黨卻仍然在臺灣和印度支那與美國尖銳對峙。這種一致性日漸消蝕。繼續(xù)追隨蘇聯(lián)的政策已不符合中國的核心民族利益和意識形態(tài)利益。另一方面,當(dāng)蘇聯(lián)的軍事力量越來越強(qiáng)大,其對社會主義陣營中小國的控制越來越嚴(yán)厲時,蘇聯(lián)越來越不愿聽到社會主義集團(tuán)中的不同聲音。為了迫使中國接受蘇聯(lián)的領(lǐng)導(dǎo),蘇聯(lián)采取了形形色色的強(qiáng)制措施。1960年,蘇聯(lián)突然撤離它在中國的所有專家,并終止了絕大部分對中國的援助項(xiàng)目。在極度珍視民族獨(dú)立和國家主權(quán)的中國領(lǐng)導(dǎo)人眼中,蘇聯(lián)的強(qiáng)權(quán)做法是不可容忍的。

  毛澤東拒絕蘇聯(lián)式的無產(chǎn)階級國際主義并沒有導(dǎo)致毛澤東拒絕本質(zhì)上的無產(chǎn)階級國際主義。相反,毛澤東提出了一個替代性的中國式的無產(chǎn)階級國際主義構(gòu)想。它比蘇聯(lián)式的更為激進(jìn),更具有革命性,并且同毛澤東眼中的中國民族利益相吻合。1963年6月,中國提出了“現(xiàn)階段國際共產(chǎn)主義運(yùn)動總路線”,它要求:“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來,全世界無產(chǎn)者同被壓迫人民、被壓迫民族聯(lián)合起來,反對帝國主義和各國反動派,爭取世界和平、民族解放、人民民主和社會主義,鞏固和壯大社會主義陣營,逐步實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級世界革命的完全勝利,建立一個沒有帝國主義、沒有資本主義、沒有剝削制度的新世界。”

  新的中國版的無產(chǎn)階級國際主義路線支持全球的所有革命力量以創(chuàng)建一個新世界。這不僅與蘇聯(lián)的路線發(fā)生決裂,而且比以前較為狹窄的只反對美帝國主義的目標(biāo)更為激進(jìn)。1966年““””運(yùn)動爆發(fā)后的中國進(jìn)入了外交政策最激進(jìn)的階段。

  中國積極支持世界革命斗爭,這一支持在越南采取直接提供物質(zhì)和人力的形式,而在其他大多數(shù)國家采取口頭支持的形式。在有限的能力下,中國發(fā)動了反對美國及其資本主義和民族主義追隨者的進(jìn)攻;發(fā)動了反對蘇聯(lián)及其修正主義同盟和第三世界民族主義追隨者的進(jìn)攻。結(jié)果,在60年代末,在軍事上與兩個超級大國發(fā)生沖突:中蘇圍繞爭議邊界的武裝沖突和中美在印度支那的對峙。正如學(xué)者謝益顯所感嘆的,由于中國的四面出擊,中國“確實(shí)是樹立和面對了太多的敵人了”!

  毫無疑問,這種無產(chǎn)階級國際主義包含著濃厚的意識形態(tài)成分。不過,我們?nèi)匀豢梢哉J(rèn)為,它在某種程度上可被視為具有革命色彩的中國民族主義的國際表達(dá)。這種民族主義允許中國拒絕任何外來的領(lǐng)導(dǎo)者而保持中國的絕對獨(dú)立,又通過扮演世界革命運(yùn)動中的“思想中心”的角色而獲得更高的國際地位。只有從這樣一個角度來看,我們才能理解1970年代初中國政策發(fā)生突然轉(zhuǎn)變的邏輯。

  3、超越國際主義的民族主義(1972-1977)

  1969年,中蘇緊張關(guān)系演變成邊界戰(zhàn)爭。蘇聯(lián)在長達(dá)4000公里的中蘇邊境陳兵百萬,威脅要對中國使用外科手術(shù)式的核打擊,以摧毀中國尚未成熟的核能力。在來自北方的威脅日增之際,中國大陸還在東部的臺灣面對一個時刻要反攻大陸的國民黨政權(quán),在南部與一個不友善的印度為鄰,并因支持越南而與美國為敵。“中國這時在國際戰(zhàn)略態(tài)勢方面實(shí)際處在建國以來最為不利的狀況。”可以說,世界革命版的無產(chǎn)階級國際主義滿足了中國的獨(dú)立要求,但對中國的外交和安全利益構(gòu)成了損害。

  當(dāng)國家安全日益危急時,中國領(lǐng)導(dǎo)人開始重新思考它的外交政策。毛澤東要求四位老帥評估一下國際形勢,并委托他們提出政策建議。最后他們建議中國模仿1700年前諸葛亮的同盟戰(zhàn)略,聯(lián)合東方的美國對抗北方的蘇聯(lián)。顯然,這一新政策要求中國將國家安全放在支援世界革命的使命之上。毛澤東接受了這個建議。隨后發(fā)生的一系列外交行動,包括著名的“乒乓外交”,使中美在1972年簽署了歷史性的《上海聯(lián)合公報(bào)》,實(shí)現(xiàn)了中美和解。隨著與美國關(guān)系的改善,中國和大多數(shù)發(fā)達(dá)國家和發(fā)展中國家的關(guān)系也得以改善或正?;?971年,中國還加入了聯(lián)合國。

  這些變化預(yù)示著早先的革命民族主義與它的國際表達(dá)需要被重新定義。在新的民族主義表現(xiàn)形式中,國家與民族的獨(dú)立仍然是最重要的成分。然而,為捍衛(wèi)獨(dú)立,中國需要一個廣泛的國際統(tǒng)一戰(zhàn)線來抗衡最危險的敵人:蘇聯(lián)。如此,重新定義后的中國民族主義視國家安全為優(yōu)先任務(wù),世界革命的使命退居其次。

  毛澤東在1974年提出了劃分“三個世界”的理論,為中國外交政策提供了新的理論指導(dǎo)。蘇聯(lián)和美國被歸類為“第一世界”,發(fā)達(dá)資本主義國家和東歐國家為“第二世界”,發(fā)展中國家為“第三世界”。作為“第三世界”國家中的一員,中國愿意加入“第三世界”,努力贏得“第二世界”國家的支持,并反抗“第一世界”——尤其是蘇聯(lián)——的帝國主義和殖民主義。“三個世界”理論縮小了中國敵人的范圍,并形成了廣泛的統(tǒng)一戰(zhàn)線以集中對付蘇聯(lián)。“世界革命”的口號沒有完全消失,但其對中國外交政策的支配作用不復(fù)存在。

  三、積極民族主義和相互依賴(1978-)

  1、積極民族主義

  1978年12月,在中國共產(chǎn)黨的十一屆三中全會上,中國共產(chǎn)黨決定調(diào)整黨在新時期的國內(nèi)工作任務(wù),使黨和國家的工作重心全面轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)建設(shè)和提高中國人民的生活水平。為配合國內(nèi)工作重心的轉(zhuǎn)移,在國際上,中國的外交政策努力尋求國際環(huán)境的穩(wěn)定,并通過日益擴(kuò)展的國際合作支持現(xiàn)代化計(jì)劃。先前的自力更生的主張與世界革命的沖動都被擱置一旁。在鄧小平領(lǐng)導(dǎo)之下,中國共產(chǎn)黨開始了各種國內(nèi)改革,并鼓勵對外貿(mào)易和投資。

  和新的改革開放政策相一致的是,1982年,共產(chǎn)黨胡耀邦提出了獨(dú)立自主的和平外交政策。關(guān)于這一政策,一位中國學(xué)者把其核心概括為兩個詞,即“和平”與“獨(dú)立”。在他看來,“‘和平’意味著中國在制定外交政策時將首先考慮該政策是否有益于國際和地區(qū)的和平與穩(wěn)定,而不是獲取軍事優(yōu)勢。‘獨(dú)立’意味著中國將依據(jù)自己的國家利益和世界各國人民的共同利益制定外交政策。”此外,新政策也打算放棄中國外交政策行為中存在的大部份意識形態(tài)因素。換言之,中國在處理與其他國家間的關(guān)系時,將不再以意識形態(tài)劃界。不管其他國家持有什么樣的意識形態(tài),資本主義也好,蘇聯(lián)式的社會主義也好,只要它們不對中國安全造成威脅,愿意幫助中國實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化,中國將一視同仁與其發(fā)展友好關(guān)系。

  我們認(rèn)為,這一政策重心的轉(zhuǎn)移并不意味著民族主義的衰退,而是民族主義的變形。與中華人民共和國初期的民族主義表達(dá)形式相比,新形式的中國民族主義呈現(xiàn)出溫和積極的特征。

  首先,和以前的意識形態(tài)化的民族主義相比,新的積極民族主義注重實(shí)際,能將它自身從世界革命的激情中解放出來,從而致力于解決中國的現(xiàn)實(shí)問題:落后的經(jīng)濟(jì)。正如趙穗生所言:“雖然外國的經(jīng)濟(jì)剝削和文化滲透是中國落后的根源之一,但現(xiàn)代化的缺乏則是中國容易成為西方帝國主義的一個目標(biāo)的原因。由于政治腐敗、科技和經(jīng)濟(jì)落后排除了任何自保的可能性,使中國淪為了外部帝國主義的犧牲品。”對注重實(shí)效的民族主義者而言,中國要復(fù)興就必須首先解決中國經(jīng)濟(jì)的落后問題。通過堅(jiān)決地將經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化作為中央政府的工作重心,通過實(shí)行所有可能的國內(nèi)經(jīng)濟(jì)改革,注重實(shí)效的民族主義能夠充分調(diào)動中國人的聰明才智,為他們自己的經(jīng)濟(jì)福利和國家復(fù)興而奮斗。

  其次,和以前的閉關(guān)自守型民族主義相比,新的積極民族主義具有良性的經(jīng)濟(jì)民族主義特征。本杰明·庫恩(BenjaminCohen)作了這樣的區(qū)分,“惡性的民族主義無情地追求國家目標(biāo),甚至不惜犧牲其他民族的利益;相反地,良性的民族主義力圖使國家的優(yōu)先政策與其他國家相妥協(xié),以適應(yīng)其他國家的利益。這兩類民族主義之間的區(qū)別在于一個國家是否愿意將它自己的民族利益和整個國際體系的穩(wěn)定性結(jié)合起來。良性的民族主義承認(rèn)自我利益與體系利益之間的聯(lián)系,而惡性的民族主義忽視或否認(rèn)這一聯(lián)系。”積極民族主義把改革前的經(jīng)濟(jì)閉關(guān)自守視為落后的根源,因而愿意參與到國際經(jīng)濟(jì)相互依賴和正和博弈中去。通過有控制的對外開放和經(jīng)濟(jì)自由化,中國經(jīng)濟(jì)與世界經(jīng)濟(jì)日益融合,這不僅促進(jìn)了中國的經(jīng)濟(jì)發(fā)展,也為世界經(jīng)濟(jì)注入了新的活力。

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