心理健康標準淺談?wù)撐钠?/h2>

　　《多元文化下的心理健康標準》

　　摘 要：多元文化主義在西方國家產(chǎn)生了巨大的影響，它不僅成為一種聲勢浩大的社會運動，而且影響了社會科學的各個領(lǐng)域，如政治學、社會學、教育學以至于心理學等。本文主要從多元文化的內(nèi)涵，心理健康標準和心理健康標準的相對性這三個方面進行論述。闡明心理健康標準需要根據(jù)不同的文化特點進行制定，不能依葫蘆畫瓢，要兼容并蓄。

　　關(guān)鍵字：多元文化;心理健康標準;相對性

　　西方心理學的多元文化論被美國心理學家皮爾森認為“以文化為中心的觀點提供了除精神分析、行為主義和人本主義對人的行為進行解釋以外的第四個解釋的維度,它的意義就像三維空間之后發(fā)現(xiàn)的作為時間的第四維度”。其中，多元文化的心理咨詢和治療已經(jīng)成為一個重要領(lǐng)域。那么心理健康標準是否也應(yīng)朝著多元文化方向發(fā)展?

　　一、多元文化的心理學內(nèi)涵

　　多元文化思潮興起于20世紀60年代，以承認文化之間的差異為前提，強調(diào)多種文化之間相互尊重、平等共存，反對以一種文化的價值標準來判斷另一種文化的是非優(yōu)劣;更反對某種文化居于統(tǒng)治或霸權(quán)地位。

　　多元文化論認為，文化是決定行為的重要因素。一種社會行為不僅受到行為者個體內(nèi)部因素的調(diào)節(jié),也為社會的文化因素所制約,而且由于個體的某些內(nèi)部因素如需要、動機等也是在社會文化的影響下而形成的,因此從根本上講,行為是社會文化的產(chǎn)物,他們不能脫離特定的社會文化背景而孤立的存在，研究者也不能脫離社會文化背景孤立的研究人的心理和行為。

　　雖然傳統(tǒng)的西方心理理論在個人主義方法論的指導下，忽視文化的作用，但并沒有脫離文化，只不過僅僅反映了西方的主流文化。而當這些理論被當作一般規(guī)律而應(yīng)用或推廣到非西方文化中時,必然會導致將理論中潛含的西方的文化價值觀強加于其他民族身上的局面,必然會導致以西方白人文化為標準來衡量和評價其他文化背景下的人們的心理與行為的傾向,從而得出不合適的結(jié)論。因此，多元文化論者并不要求完全放棄原有的心理學概念,而是要求更加關(guān)注文化在這些概念中的作用。多元文化思潮不是以競爭的姿態(tài)出現(xiàn)的與傳統(tǒng)心理學理論相抗衡的作為“第四勢力”的理論形態(tài),而是對傳統(tǒng)理論起到補充完善作用的元理論。

　　但需要指出的是,西方心理學中的多元文化論所講的個體文化身份的多樣性,不僅指屬于不同文化的個體的心理行為帶有不同的文化特色,還指明了同一個體同時屬于多種文化、其心理行為帶有多種文化色彩的可能性。

　　二、心理健康標準的內(nèi)涵

　　心理健康標準是衡量個體心理健康的客觀指標,是制定心理健康量表、心理健康診斷、心理健康教育的重要依據(jù)。但由于受心理學各理論流派的影響，心理健康標準的界定紛繁復雜，充滿了差異。目前我國學者判斷心理健康標準的依據(jù)至少有7種：統(tǒng)計學標準、社會學標準、主觀體驗標準、生活適應(yīng)標準、醫(yī)學標準、心理學標準及發(fā)展標準。就這些標準而言，除醫(yī)學標準較為客觀，較少爭議外，其他幾種均存在極大爭議。

　　縱觀心理健康的研究方法，存在著兩種思路：其一，遵循“眾數(shù)原則”的思路;其二，遵循“精英原則”的思路。眾數(shù)原則，這一原則假定社會成員中絕大多數(shù)人的心理行為是正常的,偏離這一正常范圍的心理行為可視為異常,它集中體現(xiàn)了常態(tài)分配標準。但是,在西方一些學者制定心理健康標準時還遵循另一原則“精英原則”，這是馬斯洛從世界近代史上38位成功的名人的人生歷程中歸納出來的,可說是一種尺度最嚴的“精英標準”。馬斯洛認為自我實現(xiàn)的人是其內(nèi)在本性發(fā)展得最為充分的人,這樣的人才代表真正的心理健康。心理健康標準應(yīng)該根據(jù)自我實現(xiàn)者的心理品質(zhì)來確定,即以自我實現(xiàn)者所共有的那些心理特點作為心理健康的標準。這一原則被西方其他一些學者所認同,如羅杰斯稱作是“機能充分發(fā)揮”;奧爾波特稱為“成熟”;弗羅姆看作是“有創(chuàng)造力”。

　　從以上可以看出，馬斯洛堅持以人的生物學基礎(chǔ)作為衡量人類個體價值選擇的唯一標準，并用少數(shù)“自我實現(xiàn)者”的價值選擇標準去解釋人性并確定人格健康與否，是有失偏頗的。因為個體價值選擇受后天因素的影響并然是多元化的而不是一元化的。

　　三、心理健康標準的文化相對性

　　歷史上，心理健康標準應(yīng)該是跨文化的,還是受文化影響的, 一直是一個有爭議的問題。在這一點上,人本主義者和其他研究者形成對峙。人本主義者的觀點是容易理解的。因為他們主張以人的內(nèi)在天性的實現(xiàn)情況作為心理健康的標準,且人本主義者認為人類全體都有共同的內(nèi)在天性,自然這種標準就應(yīng)該具有文化普適性。但是其他研究者指出,心理健康標準往往有文化相對性, 雖然有許多行為尤其是嚴重的精神異常在多數(shù)文化中都被視為異常,但也有不少行為在不同文化中有不同看待。一個被廣泛引用的例子是對同性戀的看法。

　　由此認為，任何心理健康標準都深深地刻有特定時期特定社會文化的烙印。由于不同的人處于不同的文化環(huán)境中，因而使心理健康標準本身具有文化相對性和跨文化性的特征。主體通過活動作用于客體的過程就決定了心理的社會文化歷史性，不同的社會必然具有不同于其他社會的心理健康標準。因此，心理健康標準是相對的和受價值支配的，它具有社會性，并隨著文化的不同而變化。從某種意義上說，心理健康標準是特定文化下的產(chǎn)物。

　　四、總結(jié)

　　根據(jù)多元文化理論和心理健康標準的復雜性，認為心理健康標準沒有一個固定的模式,也不可能存在單一的標準,心理健康標準應(yīng)該是一個體系,在這個體系中不同群體都應(yīng)有自己的心理健康的標準,這樣才能更好地判斷個體心理健康的程度。而且心理健康標準的多元化也有利于心理健康教育的推廣，不同的社會群體采用不同的心理健康標準，將促進人和社會的全面發(fā)展。

　　參考文獻

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