馬克思主義論文2000字

　　鄧小平說：“馬克思主義必須是同 中國 實際相結(jié)合的馬克思主義，社會主義必須是切合中國實際的社會主義”;下面是小編精心推薦的馬克思主義論文2000字，希望你能有所感觸!

　　馬克思主義論文2000字篇一

　　馬克思主義與價值社會主義

　　摘要：馬克思主義實際是一種陽春白雪，真正能夠理解它的精髓的人并不多。馬克思主義是一種西方學說，這又使東方人的理解又多了一層困難。馬克思主義是工業(yè)化社會的產(chǎn)物，這更使長期處于落后社會中的人們幾乎不可能真正理解它。中國的工業(yè)化、市場化和對外開放發(fā)展到今天，我們終于開始獲得了能夠比較廣泛地理解和理性地對待馬克思主義的現(xiàn)實基礎。但這并不等于所有人都已擁有了必要的現(xiàn)代感性知識，更不等于理論問題能夠隨著感性認識的發(fā)展而自動解決。這就使當代中國出現(xiàn)了驚人的思想混亂和尖銳的理論爭論，而其中的一個重要問題就是馬克思主義與價值社會主義的關(guān)系問題。

　　所謂“價值社會主義”是指這樣一種理論認識，按照這種理論觀念，社會主義首先是一種價值，社會主義的根本目的就是要實現(xiàn)具有普惠性的富裕、自由、平等、人權(quán)、民主、法治、博愛等等基于人性的基本價值。

　　現(xiàn)代價值社會主義思想源于西方。從空想社會主義、馬克思主義再到民主社會主義，價值社會主義始終是西方近現(xiàn)代社會主義思想的基本靈魂。但在蘇聯(lián)和中國的理論傳統(tǒng)中，價值社會主義卻被簡單地視為了科學社會主義的對立物。據(jù)說，“科學社會主義”只能講科學，不能講自由、平等、博愛、人權(quán)、民主、法治等等基本價值，否則就是“修正主義”。但這實際只是東方社會落后性的一種理論表現(xiàn)。價值社會主義思想只有在近現(xiàn)代社會發(fā)展的相當階段上才能發(fā)展和傳播開來，進而開始發(fā)揮它的重要歷史作用。而且，也只有處于這種生活環(huán)境中的人們才能敏銳地看出、理解和重視馬克思、恩格斯著作中的價值社會主義。所以，馬克思、恩格斯著作中的價值社會主義思想也是首先在西方社會主義者中獲得了較為充分的發(fā)掘、理解和重視的。

　　誠然，歷史發(fā)展到今天，中國現(xiàn)在也已開始進入到能夠理解和迫切需要價值社會主義思想的發(fā)展階段了，但這種過程實際仍然相當艱難，這就需要通過明確使用“價值社會主義”一詞以推動。所以，我在前幾年曾經(jīng)明確提出：“在‘作為價值范疇的社會主義’的意義上，‘價值社會主義’這個詞是可以使用的。而與這種特定意義上的‘價值社會主義’相對應的，則是特定意義上的‘科學社會主義’，即‘作為科學范疇的社會主義’。”[1]但從近年來的理論爭論看，在馬克思主義與價值社會主義的關(guān)系問題上，我們現(xiàn)在還需要對于以下一系列的問題做出應有的理論闡釋與回答。

　　1、研究社會主義首先應當明確什么是“主義”。“主義”實際首先是標志著某種價值選擇、價值取向的范疇。在這個基礎上，“主義”往往又包含著某種價值選擇賴以實現(xiàn)的大思路。“主義”的靈活是價值，沒有價值就沒有“主義”。自然科學的對象是本身無所謂價值的自然界，所以自然科學有理論而無“主義”。對于人類而言，一切價值都是相對于人的需要而言的。人的世界是一個充滿了人的需要的世界，人的一切活動也都是為了滿足的人的需要而展開的，所以，人的世界實際是一個價值世界。由此，自然科學可以和應當無“主義”，人文社會科學卻無法逃避“主義問題”。“主義問題”的實質(zhì)就是重要價值取向及其實現(xiàn)的基本問題，“社會主義問題”也不例外。把“社會主義”視為純客觀的理論學說，實際等于取消社會主義。如果說具有歷史必然性的東西就是社會主義的話，那么我們是不是也可以說奴隸制也是社會主義?所以說，作為一種“主義”，社會主義的首要內(nèi)容就在于它的價值觀和價值實踐方面，因而真正的社會主義也必然是某種形態(tài)的“價值社會主義”。不僅如此，沒有價值社會主義就沒有任何社會主義，因而也就沒有任何科學社會主義。

　　2、人們往往把“價值”僅僅理解為主觀價值(價值觀)，并因此而指責“價值社會主義”是一種“唯心主義”，而不是科學的社會主義。但這實際只是一個常識性的錯誤。“價值”不僅包括主觀價值，而且更包括客觀價值。人們追求社會主義基本價值并不只是因為這種價值觀令人賞心悅目，更重要的是這種價值觀的實現(xiàn)將是一個普遍幸福的美好世界。在這個美好世界中，普遍富裕、普遍自由、普遍民主、普遍人權(quán)、普遍公正、普遍尊重、普遍友愛、普遍合作、法治保障等等已經(jīng)不再是人們的向往和追求，而是已經(jīng)成為了社會主義的現(xiàn)實價值物，而這些現(xiàn)實價值物的功能和價值，就在于它們能夠帶來全體社會成員的普遍幸福。所以說，所謂實現(xiàn)社會主義，實際就是建成社會主義的現(xiàn)實價值體系和價值世界。也就是說，社會主義價值觀是主觀的，這種價值觀的實現(xiàn)則是客觀的。那么，這種社會主義的價值追求，怎么能說是“唯心主義”的呢?

　　當然，在這個問題上，西方理論家經(jīng)常把價值社會主義之價值等同于倫理價值、進而把價值社會主義等同于倫理社會主義，這也是一種誤導。價值社會主義之價值實際首先是基于人性和歷史的價值，這種基礎使之擁有了愈益強勢的社會影響力，因而也就逐步地上升為了作為一種行為規(guī)范倫理價值。因此，價值社會主義之價值包括倫理價值而又不等于倫理價值。它所涉及的范圍包括了經(jīng)濟、政治、文化、社會、外交、環(huán)境等等人類生活的所有領(lǐng)域，因為在所有這些領(lǐng)域領(lǐng)域中都存在著人的需要和利益問題，因而也就都存在著相應的價值選擇和價值取向問題。譬如，究竟是讓人民當家作主還是讓少數(shù)人當家作主，究竟是要實現(xiàn)公民的普遍富裕還是只讓少數(shù)人發(fā)財致富，這就是非常重大的政治、經(jīng)濟問題，也是價值社會主義的根本問題。有人認為以價值取向為根本就是不以經(jīng)濟、政治為根本，因而也就是“唯心主義”，但這實際只是根本不理解價值和價值理論的一種表現(xiàn)。實際上，基本價值問題就是整個社會的基本演變方向問題，因而這種問題也正是整個社會的根本問題。

　　3、有人一方面把價值歸結(jié)為主觀價值，另一方面又把社會主義絕對客觀化，進而否定社會主義的價值目標。他們喜歡引用馬克思的話說：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。”[2]但他們不愿正視的事實是，馬克思后來糾正了自己的這種過于客觀主義的理論失誤，轉(zhuǎn)而把“十九世紀的偉大經(jīng)濟運動所追求的目標”明確地歸結(jié)為了一個偉大目標，這就是“人道目標”。[3]而所謂“人道目標”，就是要“使社會全體成員的才能能得到全面的發(fā)展”，就是要讓“所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利”，因而也就是使每一個人都能享有人所應有的幸福生活。[4]所以，我們現(xiàn)在也可以更明確地說，社會主義的終極價值目標就是實現(xiàn)全人類的普遍幸福，因而社會主義就是普遍幸福主義。

　　4、那么，稍為具體點說，這個“人道目標”又究竟包括哪些內(nèi)容呢?對此，恩格斯曾經(jīng)明確指出，社會主義就“是古代氏族的自由、平等和博愛的復活，但卻是在更高級形式上的復活。”[5](黑體是恩格斯加的)恩格斯尤曾明確指出：在馬克思和他的著作中，最適于用來表述“未來的社會主義紀元的基本思想”的一句話，就是《共產(chǎn)黨宣言》中的“每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”[6]這句話。這就表明，馬克思主義也認為，所謂現(xiàn)實生活中的社會主義，實際就是一個社會主義的價值世界。同時，馬克思主義的社會主義概念實際也首先地是價值社會主義的社會主義概念。而這也就意味著，如果不懂得社會主義就是“自由、平等、博愛”的話，那就是既不懂得什么是社會主義，也不懂得什么是馬克思主義。如果拋棄了“自由、平等、博愛”的話，那就是從根本上拋棄了現(xiàn)代社會主義，因而也就是從根本上拋棄了馬克思主義。

　　5、社會主義目標既是“人道目標”，那就意味著它是人性的內(nèi)在需要，是人對人性的自我意識與自覺追求。馬克思在其早期著作中也正是基于人的自由本性而深刻地闡述了他的民主理論的。有學者曾經(jīng)以專文深入系統(tǒng)地闡述過馬克思的這一重要思想。但有人反駁說，那些都是馬克思的早期思想，不足為據(jù)。然而，這些粗心大意的反駁者或許不知道，恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表后仍曾明確地談到過“人生來就有的自由要求”[7]。這就表明，即使是對于成熟的馬克思主義來說，馬克思早年關(guān)于自由民主的重要論述，也仍然是馬克思主義的重要組成部分。

　　6、毋庸置疑，既然社會主義的價值目標是“人道目標”，那就意味著它是基于普遍人性提出的普世價值目標。但有論者強調(diào)，馬克思主義認為，“人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和”;人性就是人的社會性;在階級社會中，階級性遠遠大于共同人性;階級利益的對立遠遠大于共同的人性訴求;所以，在階級社會中，不應強調(diào)普世價值論，而應強調(diào)階級價值論。

　　然而，這種觀點在其起點上就不是馬克思主義的。所謂“人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和”，根本就不是馬克思的話。馬克思的原話是：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和。”[8]在這里，被人有意無意地省略掉的“在其現(xiàn)實性上”一語，至關(guān)重要。有學者早已考證過，在外文原文中，它的基本內(nèi)涵是：人的本質(zhì)首先就是人所固有的內(nèi)在本質(zhì);人的本質(zhì)只有通過“人的本質(zhì)的實現(xiàn)”即“人的本質(zhì)的客體化”[9](包括這種客體化的實現(xiàn)過程、實現(xiàn)結(jié)果與實現(xiàn)狀態(tài))才能成為可以經(jīng)驗到的客觀現(xiàn)實;人的內(nèi)在本質(zhì)本身并不是一切社會關(guān)系的總和，而是只有“在其現(xiàn)實性上”才是一切社會關(guān)系的總和;人的本質(zhì)是通過一切社會關(guān)系的總和實現(xiàn)和表現(xiàn)出來的，“人的本質(zhì)的客體化”就是處于歷史進程中的社會。[10]

　　這就表明，在馬克思主義看來，人的本質(zhì)是同一的，人的本質(zhì)的客體化才是多種多樣的。不是人性本身就是人的社會性，而是人性實現(xiàn)和表現(xiàn)為了社會關(guān)系的總和。不是階級性是共同人性之否定，而是階級性本身就是共同人性的特殊形式。沒有共同人性根本就不可能有階級性，因為人總不能跟猿猴搞“階級斗爭”。所以，即使是在階級矛盾最尖銳的社會中，人性的同一性、同質(zhì)性也仍然是第一位的。

　　不僅如此，在真正的馬克思主義看來，即使是在具有歷史合理性的階級社會中，各階級的根本利益也是一致的;階級對立也只是以根本利益的一致性為基礎上的有限對立，而不是你死我活的徹底對立和決裂。這是因為，“社會關(guān)系的含義是指許多個人的共同活動”[11]，而共同活動的前提就是人們的根本利益相互一致。恩格斯說得好：“當一種生產(chǎn)方式處在自身發(fā)展的上升階段的時候，甚至在和這種生產(chǎn)方式相適應的分配方式下吃了虧的那些人也會熱烈歡迎這種生產(chǎn)方式。大工業(yè)興起時期的英國工人就是如此。”不僅如此，在這時，“滿意于這種分配的情緒，總的來說，會占支配的地位”。[12]這就是社會成員根本利益的一致性在社會心理上的自然反映。這種一致性意味著，這種社會首先也是普遍實現(xiàn)人性訴求的一種過渡形式。這就為在這種社會中逐步弘揚普世價值奠定了現(xiàn)實基礎。

　　特別值得注意的是，馬克思、恩格斯認為，社會主義的人道目標符合勞資雙方所有成員的最大利益，而且無產(chǎn)階級只有解放全人類才能最后解放自己;只有把勞資雙方都從異化狀態(tài)下解放出來，進而都過上符合人性的幸福生活，那才是真正實現(xiàn)了社會主義的人道目標。所以，馬克思主義的基本價值觀從來都不是狹隘的階級價值觀，而是符合人類本性和人類普遍利益的普世價值觀。馬克思、恩格斯也不是等到階級消亡后再去宣傳普世價值觀，而是在為社會主義而奮斗的過程中，始終都在宣傳首先作為現(xiàn)代勞動階級解放武器的普世價值觀。

　　7、馬克思、恩格斯的高明之處不是在于離開社會講人性，而是在于在人性與社會的內(nèi)在聯(lián)系中理解人性與社會，因而也就在于價值觀與歷史觀的有機統(tǒng)一。馬克思、恩格斯反復指出，人性就是人的天賦需要(包括對于自由和尊嚴的需要)、天賦潛能(包括心理能力、實踐能力、勞動能力等等)及其實現(xiàn)。人的天賦需要都是人的價值性需要。但這種需要又必須通過人類潛能的歷史性發(fā)揮和人類現(xiàn)實力量的逐步增長才能獲得它的現(xiàn)實形態(tài)與相應滿足。由此，馬克思、恩格斯也就始終掌握著人性和歷史這兩種基本尺度。他們運用人性尺度批判現(xiàn)實，憧憬未來，指出社會主義就在于人道目標的實現(xiàn)，徹底的人道主義就是社會主義。他們又運用歷史尺度衡量和批判現(xiàn)實，從現(xiàn)實出發(fā)憧憬未來，反復強調(diào)只有擁有了社會主義的物質(zhì)基礎和實現(xiàn)社會主義的現(xiàn)實力量，才能使社會主義成為現(xiàn)實的社會要求，也才能使之成為一種社會現(xiàn)實。這就是他們的價值社會主義與科學社會主義的深層次的內(nèi)在統(tǒng)一。這種統(tǒng)一表明，即使某些價值社會主義理論不贊成科學社會主義，那也并不能證明價值社會主義是天然排斥科學社會主義的。特別是，西方國家的歷史和現(xiàn)狀尤已充分證明，馬克思、恩格斯的這種基本思路，顯然是完全正確的。

　　8、再者，

　　價值與科學，價值是目的，科學是手段;目的是第一位的，手段是第二位的;目的比手段更根本、更內(nèi)在，也比手段更穩(wěn)定、更有生命力。所以，毋庸置疑，馬克思、恩格斯的社會主義學說，也首先地是一種價值社會主義。

　　不僅如此，馬克思、恩格斯所說的“科學”，也是具有高度的原則性和高度的靈活性的，因而也是具有高度的穩(wěn)定性和高度的可變性的。所謂高度的原則性，就是他們所謂的“科學”首先是指實事求是的科學精神和科學方法論，而不是指需要被實踐反復檢驗修正的具體理論?；谶@種高度的原則性，自然也就有了高度的靈活性。也就是說，只要把實事求是的原則貫徹到底，一切應當揚棄、修正、補充、發(fā)展的具體理論，無論它們原來的理論份量有多重，都是可以改變的。馬克思、恩格斯早已非常清醒地意識到了這一點。他們甚至以贊賞的口吻預言說：“我們對我們現(xiàn)在的認識極不信任，因為很可能我們還差不多處在人類歷史的開端，而將來會糾正我們(黑體是恩格斯加的)的錯誤的后代，大概比我們有可能經(jīng)常以極為輕蔑的態(tài)度糾正其認識錯誤的前代要多得多。”[13]但我們的教條主義者卻無法理解和達到這種大師級的科學精神和理論境界。他們把本來應當和可以改變的具體理論統(tǒng)統(tǒng)變?yōu)榱松袷ゲ豢汕址傅睦碚摻虠l，并竭力反對一切實事求是的理論修正。他們至今仍然未能理解“科學社會主義”的科學精神和科學方法論，因而也就無法理解“價值社會主義”與“科學社會主義”的內(nèi)在統(tǒng)一性。

　　9、值得注意的是，在社會主義理論領(lǐng)域內(nèi)，恩格斯早已預見到的積極的理論修正者幾乎都是價值社會主義者，而教條主義者指責價值社會主義否定了他們心目中的“科學社會主義”，也并非完全空穴來風。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)是有其深刻根源的。價值社會主義無疑是解放思想的強大武器。價值社會主義意味著，只要是符合社會主義價值目標、價值原則的，那就是社會主義的，而無論它是何種所有制和何種經(jīng)濟運行機制的，也無論它是何種政治體制、社會體制和文化形態(tài)的。在價值社會主義的基礎上，實事求是的科學精神和科學方法論自然也是解放思想的強大武器。因為它意味著，只要是經(jīng)過了實踐檢驗并已被證明為成功的和符合實際的普遍幸福主義的思想文化、社會運動、制度體制等等，都是真正社會主義的，也都是真正科學社會主義的，而無論它們與原來的理論假設有多么不同，也無論它們的主張者的自我認識和自我標榜究竟是怎樣的。由此，在價值社會主義與科學社會主義的這種深層次的內(nèi)在統(tǒng)一中，馬克思主義的最本質(zhì)的合理內(nèi)容也就有了廣泛的歷史解釋力與持久的理論生命力。

　　馬克思主義所遇到的最大挑戰(zhàn)實際是從計劃社會主義到市場社會主義的根本轉(zhuǎn)變。由于計劃經(jīng)濟已被證明行不通，所以古典馬克思主義關(guān)于“市場經(jīng)濟、私有制、階級、階級矛盾、階級斗爭、無產(chǎn)階級革命、無產(chǎn)階級專政、公有制、計劃經(jīng)濟、按勞分配”等等一整套理論觀點都已需要做出大幅度的修正，并提出和發(fā)展市場社會主義的新理論來。而以價值社會主義和實事求是原則為指南，即可實現(xiàn)這種根本轉(zhuǎn)變。在這個方向上，市場社會主義理論現(xiàn)在已能夠證明，在市場經(jīng)濟、憲政民主和現(xiàn)代精神文化的條件下，產(chǎn)權(quán)社會化、分配公正化、現(xiàn)代基本消費平等化等等都是可以實現(xiàn)的。特別是，現(xiàn)代基本消費平等化實現(xiàn)之時就是實質(zhì)性的經(jīng)濟平等實現(xiàn)之時，因而也就是社會階級和階級社會在實質(zhì)上基本消亡之時，就是自由、平等、博愛、人權(quán)、民主、法治等等普遍幸福主義的基本價值基本實現(xiàn)之時，就是市場社會主義社會基本建成之時。計劃社會主義仍然具有某種程度的空想性，市場社會主義則已是完全現(xiàn)實主義的了。按照鄧小平的構(gòu)想，我國也將在本世紀中葉建成市場社會主義。只有理解了這一點，我們才能真正理解價值社會主義與科學社會主義的內(nèi)在統(tǒng)一性。

　　10、最后，價值社會主義不僅是思想解放的利器，而且更是克服各種社會不公、建設市場社會主義的強大思想武器。價值社會主義所主張的普世價值符合人性要求、時代要求和所有人的根本利益，因而它的傳播勢頭和輿論聲勢實際是不可抗拒的。普世價值尤其符合大多數(shù)人、特別是廣大弱勢群體的普遍利益，因為越是處于相對弱勢地位的社會公眾，就越是需要實現(xiàn)普遍富裕、普遍自由、普遍民主、普遍人權(quán)、普遍公正、普遍尊重、普遍友愛、普遍合作、法治保障等等普遍幸福主義的普世價值，也越是需要拿起這個強大思想武器和輿論武器去進行方向正確的有力博弈。馬克思說得好：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。”[14]毋庸贅言，一旦走到了這一步，我國的市場社會主義事業(yè)，也就大有希望了!文章原載于《中國圖書評論》2010年第7期

　　作者：王占陽

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