《大學》原是《小戴禮記》第四十二篇，傳說為曾子所作，實為秦漢時的儒家作品，這是一部中國古代討論教育理論的重要著作。以下是學習啦小編整理的《大學》名言欣賞，與大家共勉。

　　君子有諸己而后求諸人，無諸已而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。

　　【注釋】

　　選自《大學》第十一章。不?。翰荒芡萍杭叭?。喻：使人明了，使人接受。

　　【譯文】

　　君子對于優(yōu)點，要自己身上擁有以后再去要求別人;對于缺點，要自己身上沒有以后再去批評別人。自己身上所擁有的不是恕道，卻能夠去教導別人的，是從來沒有的。

　　【賞析】

　　要治國，先齊家;不修身，不可以齊家。從修身到齊家，再到治理國家，是最自然的事，所以《大學》里說：“一家仁、一國興仁 ，一家讓，一國興讓”。一家之長修身與否，是家人的榜樣，國君的修身，同樣對人民起著表率作用，治國者的舉止最能引起人民的注意，容易上行下效。治國者必須謹言慎行，務求言行一致，凡是推行的禮樂政令，自己能身體力行，并能慈愛人民，體貼民心，考慮養(yǎng)民教民之道，使人民在物質和精神生活都得到滿足。人民才會心悅誠服接接受其禮義教化、信守政令法制，才能要求別人。所以對君子而言，自己具備道德修養(yǎng)否則會適得其反。

　　所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。

　　【注釋】

　　選自《大學》第十二章。上：國君。老老：第一個老指敬重，后一個老指老人。長長：第一個長指尊重，第二個長指長輩。弟：悌，孝悌。恤：憐惜，救助。孤：沒有父親。倍：即背，違背，背棄。

　　【譯文】

　　所說的平定天下在于治理好自己的國家，就是國君敬重老人，人民就會崇尚孝道;國君尊敬長者，人民就會崇尚恭順;國君憐撫孤兒，人民就不會背棄。

　　【賞析】

　　言傳不如身教。齊家的關鍵是修身，身修才能教育家人。治國之道除了教化之外，還需政令，但畢竟以教化為本。這段話就是強調國君在治國中的表率作用。只要在上者有敬老尊長、憐恤孤苦的行為，則人民自會興起孝、慈、不背之志。這只不過是能推己及人，人心比，都一理而已。為人君者若能潔身自好，修養(yǎng)仁德，實行仁政，自然會得到人民的擁護而保有天下。這就是國君有道，不令自行，治國之道便是此理。

　　道得眾，則得國;失眾，則失國。

　　【注釋】

　　選自《大學》第十四章。道：言說之意，指治國的道理。

　　【譯文】

　　就是說得到人民的心，就能得到整個國家;喪失民眾的心，就會喪失整個國家。

　　【賞析】

　　儒家治國思想是為政以德，以禮治國，以民為本。這句話所闡述的道理和孟子的“得道者多助，失道者寡助”同出一轍。在上位者，要重視民眾的力量，把人民做為立國之本，因為民眾的向背，決定著國家的存亡。有仁德的君主，應順應民心，以推己及人，“己所不欲，勿施于人”原則，寬以待民，善待民眾，關心民眾疾苦，讓民眾安居樂業(yè)。獲得人民的支持和擁護，自然保有天下。這種治國思想對后世產生深遠的影響。

　　財聚則民散，財散則民聚。

　　【注釋】

　　先自《大學》第十四章。

　　【譯文】

　　財富積聚了，民眾就會離散，財富分散了，民眾就會集聚。

　　【賞析】

　　治理國家，財用之源來自人民的辛勤勞動。國君若能從愛民出發(fā)，節(jié)約用度，使人民能生活充裕，以達到愛民、善民、富民的目的，人民自然而然會人心歸向，辛勤耕作，貢獻國家。如果國君只求自己聚斂財物，滿足奢侈荒淫的享樂，那么，所屬臣下就會爭財逐利，中飽私囊，造成內亂四起。既然不能取之于民，用之于民，人民當然不會努力耕作，導致人心渙散，人人見利輕義，上下都會陷于禍亂，最后招致國家敗亡。所以，《大學》強調為上者要修養(yǎng)道德，公正無私，廉潔自律，與民同樂，擁有了人民，才是正真的擁有財富。

　　好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。

　　【注釋】

　　選自《大學》第十六章。拂：違反的意思。菑：古“災”字。逮：及至。

　　【譯文】

　　喜好人們所厭惡的，厭惡人們所喜好的，這就叫做違背人的本性，災害必定會落到他的身上。

　　【賞析】

　　荀子在《哀公》中說：“傳曰：君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”以舟水比喻君王與百姓的關系，把君比做舟，把民比做水，水可載舟達到彼岸，亦可將舟掀翻沉沒。可謂精辟至極。所以說：若為君者為一己的私欲，他的好惡有悖人民的好惡，以至失去民心，得不到人民的擁護，必將是引禍至身，自取滅亡。由此可見，為君者要親賢臣，遠小人，以人民的好惡為好惡，符合人民利益的事便做，以民為本，此可謂為治國之道。使人人各得其所，以此獲得民心。

　　君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

　　【注釋】

　　選自《大學》第十六章。君子：指為君上者。道：修已治人之術。忠信：盡已之心而不違地物。驕恭：驕橫放縱。

　　【譯文】

　　君子有個大原則，就是必須采用忠誠信義來爭得民心，驕橫奢侈就會失去民心。

　　【賞析】

　　在儒家的德政思想中，立信于民占有極其重要的位置。孔子在《論語子路》里說：上好信，則民莫敢不用情。即為君上者講信用，人民就會以實情相告。為上者做到言出即行，表里如一，以實際行動取信于人民，得到人民的信服，就會得到民心，獲得人民的支持和擁護，國家政權也因此而得到鞏固。所以說，治國的大原則就是必須忠誠守信來爭取人民的擁戴，驕橫放縱，奢侈荒淫就會失去民心，危害國家。

　　生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。

　　【注釋】

　　選自《大學》第十七章。道：規(guī)律。生：生產。食之者：坐食俸祿不干活的人。為：創(chuàng)造。疾：迅速。舒;舒緩。財：物資貨財。恒：時常，長久。

　　【譯文】

　　增殖財富有個大原則，就是生產的人多，消費的人少，創(chuàng)造得迅速，使用得舒緩，這就會使財富長久充足了。

　　【賞析】

　　這段看似論述蓄積財富的道理。實則以蓄積財富的普遍規(guī)律說明治國之理和修養(yǎng)個人仁德。在上者有仁德修養(yǎng)，能謹慎持守，不受私欲誘惑，推己及人，自然會得到人民的擁戴而保有土地，擁有土地，人民又樂于耕作，不言而喻，財物必然富足。加之為君上者能知人善任，摒棄只會坐食俸祿、不會辦事的鄙薄小人。這樣，有賢德的人大公無私，能造福人民，創(chuàng)造財富迅速，用度節(jié)約，財富就會蓄積國庫。當然，為了財富于道德廉恥而不顧，那便是不義之財，不義之財來得容易，失得快。