晉江的中元節(jié)風(fēng)俗有哪些

　　每年農(nóng)歷七月，晉江城鄉(xiāng)各地，均忙于操辦“普渡”，屢禁不止，究其原因，有其歷史淵源和思想根源。

　　“普渡”從農(nóng)歷七月初一“起燈腳”開始，到八月初一“倒燈腳”結(jié)束，整整一個月。有的一日之中竟有兩個自然村做“普渡”。城鎮(zhèn)大族姓較多的，為了方便購物和請客，常分角落進行，依次輪流。

　　七月“普渡”之后，個別鄉(xiāng)村還有八月重普之風(fēng)，再做一次“普渡”，真是踵事增華，勞民傷財。

　　清朝乾隆《晉江縣志》曾記載：

　　“普渡，拈香搭幛棚，連宵達旦，彈吹唱歌，醵錢花費，付之一空，是則何為?”為此，編志者感嘆：此皆好事者之造端，而漸成風(fēng)俗，“俗其不茍俗者，難矣!”

　　做“普渡”，經(jīng)常七日七夜搬演《目連救母》連本鬼戲，各戶競相設(shè)宴請客，杯盞并陳，羹肴迭進，呼幺喝六，猜拳行令，湯汁狼藉，酒臭熏天，爆竹聲響連天，震耳欲聾。更有酒后聚賭斗毆，甚至挑起械斗。此俗流行，實有百害而無一利。故清光緒末年，晉江進士吳桂生曾作《泉俗激刺篇》鞭撻此陋俗。其《盂蘭會》篇云：

　　流俗多喜怪，不怕天誅怕鬼害。七月競作盂蘭會。盂蘭會，年年忙。紙滿筐，酒滿觴，刳魚鱉，宰豬羊，僧拜懺，戲登場，煙光徹夜光。小鄉(xiāng)用錢數(shù)百萬，大鄉(xiāng)錢用千萬強。何不將此款，移作鄉(xiāng)中夢學(xué)堂?

　　據(jù)《晉江縣志》記載，早于梁武帝大同四年(538年)即“設(shè)盂蘭齋”。

　　至唐宋時期，盂蘭盆會和中元節(jié)已成為國家祀典，以此“崇福示信”、“超度亡靈散鬼”，以安撫民心，緩和社會矛盾。據(jù)考證，宋代及宋代以前的盂蘭盆會做“普渡”均由官府舉辦，而“普渡”一詞已出現(xiàn)。由于百姓們認為演大戲，辦筵宴祭敬，扎糊紙馬、紙船供孤魂野鬼享用，可以避邪迎祥，所以做“普渡”之俗一直流行不衰而難以禁絕。

　　注解：盂蘭盆會，為梵文音譯，意思為“救倒懸”。佛家為解除人死后在陰曹所受的種種倒懸之苦，特設(shè)盂蘭盆會：“以竹竿搭成三腳，高三五尺，上織燈窩之狀，謂之盂蘭盆，掛搭衣服冥錢在上焚之”，以祭祀亡靈。

　　【祭敬亡魂】

　　在原始社會，人們認為外氏族成員及本氏族成員非 正 常 死 亡者的亡魂，會成為祟禍，危及人間，故崇拜鬼魂。到了奴隸社會，鬼魂迷信相當(dāng)流行，在《左傳》、《國語》等古代文獻資料中，記載有鬼魂感恩報答和懷怨復(fù)仇的故事，鬼魂崇拜至今在民間仍有很大的影響。泉州民間鬼魂崇拜的習(xí)俗中，比較典型的當(dāng)為敬祭亡魂的“普渡”。

　　“普渡”是泉州沿海地區(qū)(包括金門)的一種民俗文化現(xiàn)象，它是揉合農(nóng)歷七月十五日道教中元節(jié)和佛教盂蘭盆會而形成的民俗節(jié)日。宋代泉州于中元節(jié)舉行齋醮活動時，已把佛教的詞語“普渡”轉(zhuǎn)化為地方民俗的名詞，在南宋泉州知州真德秀的《真西山文集》中，即有稱為《普渡青詞》的祝文。宋代以來，普渡是在七月十五日這天舉行的，其祈求的內(nèi)容甚多：或祈死者無厄幽沉滯之悲;或求生者獲五福康寧之祉;或蘄雨澤以抗旱;或冀赦過以除愆，等等。到清道光(1821--1850年)間， 普渡祭祀儀式有所變化。道光《金門志》卷15曰：“七月朔(初一日)起，各社延僧道設(shè)醮，作盂蘭會，俗名普渡，以祭無主鬼。里社公祭，各家另有私祭。”至新中國成立前，泉州沿海地區(qū)的普渡仍十分盛行，人們把七月的普渡稱“正普”，從七月初一起，各鋪境鄉(xiāng)村輪流普渡，在晉江，“初一起，青陽內(nèi)頭李，初二杏厝王……”逐日按序，至七月三十日。而泉州城內(nèi)有38個鋪，因此各鋪輪流舉行普渡的時間只好有所伸延，自農(nóng)歷六月二十九日至八尺初二日，如適逢閏月，又得復(fù)始重普。泉州規(guī)模最大的普渡，首推石獅的“龜湖大普”，即把龜湖的13個村落分屬12個生肖(其中后安和侖后合屬猴)，12年各輪流普渡一次，互相宴請，民間有“聞名龜湖大普渡”之俗諺。

　　泉州古代普渡的祭祀活動，都有地方官員出面主持，他們往往利用普渡日同時祭“無主鬼”和城隍神，讓合境無主鬼魂享受祭品而不為祟作亂人間，并利用城隍神威，倡善懲惡，令百姓安分守己，使官吏不敢欺上枉下。利用普渡活動來為封建政權(quán)統(tǒng)治服務(wù)，這“在當(dāng)時的歷史條件下，對官員的溝通民意，對穩(wěn)定封建秩序，對封建官員的自律，和對老百姓心理的自我凈化等，還是起了一定約束作用的。普渡成為僑鄉(xiāng)泉州的一種陋俗，還是道光以后出現(xiàn)的”。

　　泉州普渡后來被視為陋俗，當(dāng)與普渡這種信仰民俗在傳承的過程中，出現(xiàn)了競尚奢侈和結(jié)怨械斗等弊端有關(guān)，而這己超出了民間信仰的范疇。宋代泉州的普渡祭祀活動，是認真遵守朝廷“潔齋行事，毋得出謁、宴飲、賈販及諸煩擾”的規(guī)定。但在明代，情況已有所變化，人們于中元節(jié)祭亡魂之后，隨即舉行會飲。至清代，普渡奢靡漸成風(fēng)俗。乾隆《晉江縣志》曰：“普渡，拈香、搭幛棚，連宵達旦，彈吹歌唱，醵錢華費，付之一空。”光緒末年，泉州名士吳增著《泉俗激刺篇》，也稱當(dāng)時普渡“小鄉(xiāng)錢用數(shù)百萬，大鄉(xiāng)錢用千萬強”。前面已提及的石獅“龜湖大普”，其普渡之日，數(shù)十臺戲同時于一村演出，家家戶戶以“五斗米籃”盛菜肴祭敬，以曬谷物的大蔑蓋為桌，席地大宴賓客，大家均以客多為榮，以客少或無客為恥，故即使是素不相識的陌生人，也被強拉入席，以助聲勢，如此鋪張浪費，致使許多村民為了大做普渡而傾家蕩產(chǎn)。在清代，泉州地方封建勢力抬頭，他們控制了鋪、境的祀神祭鬼活動的指揮權(quán)，往往為了私人的恩怨，蓄意挑起鋪、境間的械斗。有的好事者為向仇家示威，還于普渡日抬出鋪主公和境主公巡境游行，也往往因巡境越界而導(dǎo)致流血械斗。清代泉州有名的“東西佛”械斗，延伸三百多年，為禍之烈是歷史上所沒有的。

　　新中國成立后，普渡因被明令禁止而大力收斂，但80年代以來，民間又于中元節(jié)前后的一個月時間內(nèi)，私下敬拜無祀鬼魂。因此了解普渡習(xí)俗的起源、發(fā)展和現(xiàn)狀，知其然，更知其所以然，才能有的放矢地去移風(fēng)易俗，使精神文明建設(shè)取得實質(zhì)性的效果。