高三語文必修5論修身教案(2)
高三語文必修5論修身教案
對每段話的理解：
1?第一段話(“不患人之不己知”)，強調在別人不了解自己，即在自己的品德、學識等不為人知的情況下，不埋怨別人，而是反躬自問，反省自己的不足。這段話表明，人要有自知之明，要“嚴以律己，寬以待人”。
2?第二段話(“君子求諸己”)，以君子和小人的對比說明君子應自強、自省。
3?第三段話(“宰予晝寢”)，以“朽木”“糞土”兩個通俗形象的比喻，說明加強自身修養(yǎng)的重要性，一個人如果自己不覺悟，不奮發(fā)努力，教育的作用就將是有限的。而且，判斷一個人的品德修養(yǎng)到底如何，不僅要看他怎么說的，更要看的實際行動。
4?第四段話(“過而不改”)，說的是一個人要能正確對待自己的過失。孔子認為有過失是難免的，但要勇于承認，更要勇于改正;如果堅持錯誤，不肯改過，錯誤就真地成為錯誤了。這段話不僅說明了修身的方法，更強調了修身的一個重要原則。
5?第五段話(“司馬牛問君子”)中“內省不疚”與“君子不憂不懼”是因果關系。當遇到批評、誹謗時，孔子要求首先是自省，檢討自己是否有過錯，但如果經過認真反省，確認自己沒有過錯(問心無愧)時，就不必有什么憂慮和懼怕的了。這是多么可貴的品德!既嚴于律己，又堅持原則，堅持真理，決不盲從或屈從外界的否定和壓力，做到這一點需要多么大的勇氣!
(三)第三節(jié)主要內容：講忠恕之道。這是孔子思想體系中最核心的內容之一。
對每段話的理解：
1?第一段話(“參乎，吾道一以貫之”)，以“忠恕”二字概括孔子的“道”，這個道就是“仁”。忠，就是忠誠于自己的理想和原則;恕，就是寬容之心，不能為了實現(xiàn)自己的追求而強加于人，正直寬容之心，就是忠恕之道。忠和恕是辯證的關系，既要堅持理想，又不能為所欲為。忠是對己，恕是對人。
2?第二段話(“有一言而可以終身行之者乎”)，對“恕”作了具體闡釋，即：“己所不欲，勿施于人”。這是對孔子道德觀的高度概括。它既是對“仁者”自身的約束，即要求一個人要有推己及人的“換位思考”，同時也是人際交往的一個重要原則，即要尊重他人，體貼他人。這一思想即使在兩千多年后的今天，對于建立一個和諧融洽的社會人際關系，也有很強的現(xiàn)實意義。
3?第三段話(“巧言、令色”)，是從反面告誡(“左丘明恥之，丘亦恥之”)君子決不能虛偽諂媚，而應當光明磊落，是非分明，不應掩飾自己的好惡。這實際上是從另一個角度闡釋“忠恕”的內涵。
4?第四段話(“人而無信”)，是講“信”的重要性。“信”是孔子道德范疇乃至中國傳統(tǒng)道德范疇中的重要內容。“民無信不立”，誠實守信，是一個人立身處世的根本，也是一個民族、一個國家興旺發(fā)達的重要保證。到了今天，市場經濟的健康發(fā)展，社會的穩(wěn)定和諧，對外貿易與交流，誠實守信仍是必須堅持的基本原則。
5?第五段話(“以德報怨”)，主張公正平等?？鬃与m然主張“恕”，但絕不是無原則地寬容忍讓，甚至委曲求全地“以德報怨”。他主張“以直報怨”就是堅持原則;他主張“以德報德”就是公平公正。這表明孔子在真理面前時不退讓的，是不提倡以犧牲原則來求得友誼和睦的。
(四)第四節(jié)主要內容：通過與小人的對比，說明君子所應具有的風范、氣度、胸懷和表現(xiàn)。
對每段話的理解：
1?第一段話(“質勝文則野”)是講“質”與“文”的關系，即儀容舉止與內在素質的關系。孔子認為君子要講究儀表，但又不能過分修飾，要做到“文質彬彬”，即既樸實又有文采，達到內在美與外表美的高度統(tǒng)一。直到今天，這也是我們追求的目標。
2?第二段話(“君子泰而不驕”)，以“泰”與“驕”的對比說明君子與小人的不同。“泰”與“驕”似乎只是一種表象的區(qū)別，但實際上是內在本質的不同。“泰”，即平和、安適的樣子，表明君子的曠達，虛懷若谷，胸有成竹;“驕”是驕狂，自以為是，盛氣凌人，但其內心卻很空洞，很虛弱。所以，真正有知識、有內涵的人常常顯得很平靜，甚至“大智若愚”;而愈是表面張狂、驕縱的人，愈是無知淺薄的人。
3?第三段話(“君子坦蕩蕩”)，是君子與小人心理狀態(tài)的不同：君子胸懷寬廣，無所掩飾，不追求虛名富貴，因而是坦蕩的，豁達的;小人總是考慮個人利益，患得患失，顧慮重重，言行不一，心胸狹隘，因而總是憂愁、悲觀的。
4?第四段話(“樊遲問仁”)，是說君子無論在何時何地，無論處于怎樣的環(huán)境中，都能保持始終如一的做人準則。“居處恭”，應當就是儒家提倡的“慎獨”。君子即使在無人監(jiān)督的獨處情況下，也要謹受規(guī)矩，嚴格自律。“執(zhí)事敬”，是講做事要認真，一絲不茍。“與人忠”，是講與人交往、共事的基本原則，要忠誠、守信。“雖之夷狄，不可棄。”即使到了荒蠻之地，也絕不改變做人的準則。“不可棄”三個字，表現(xiàn)出孔子對信念、對道德行為準則的堅定不移。
5?第五段話(“子夏曰”)，是孔子的弟子對他的評價。“三變”，表明孔子在弟子心目中的印象：他既是溫和的，又是嚴肅的;他既充滿情感，和藹可親，又嚴格要求，堅持原則。這是一個令人可親可近，又令人敬畏的長者形象。
三、請同學們談談學習的體會和感悟(應讓同學們暢所欲言，鼓勵發(fā)表獨到的有深度的見解，可就某段話談自己的理解和體會，不要求全面)。
四、處理課后練習題。
第一題，讓學生結合課文逐一解釋“興、固、濫、諸、誅、恭、恥、友、德、泰、蕩蕩、戚戚、即”的意義和用法。
第二題，了解掌握“過、患、也”等詞語的一詞多義現(xiàn)象。
第四題，讓學生以課文中的具體語句分析語言特點。
1?言簡意賅，精辟深刻。如：“君子不憂不懼”“己所不欲，勿施于人”。
2?善用比喻說明深刻道理，如：“歲寒，然后知松柏之后凋也”“朽木不可雕也”等。
3?運用對比，使語義更加鮮明。如：“君子泰而不驕，小人驕而不泰”“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”等。
4?運用對偶、并列、排比的句式，使語言整飭，朗朗上口。如：“君子求諸己，小人求諸人”“三十而立，四十而不惑，五十而知天命……”“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”等。
第五題：“之”“其”作代詞的用法。
舉例：吾令人望其氣，皆為龍虎(《鴻門宴》)，其，他的(指劉邦)。
天下皆叛之(《鴻門宴》)：之，他，代秦王。
第六題：“窮”的古今意義的不同。
舉例：
哀吾生之須臾，羨長江之無窮(窮盡)
欲窮千里目(用盡)
復前行，欲窮其林(走到……盡頭)
五、課后練習
1?選擇背誦課文中的幾段話。
2?閱讀下面的文章，結合本課內容，寫一篇600字左右的短文，談談你對加強個人修養(yǎng)的認識，在班上與同學交流。
對《論語》修身思想點滴認識及其現(xiàn)代價值探討
鐵笛書生
少年時正趕上“傳統(tǒng)文化熱”，坊間“白話××”、“××精選”大行其道，彼時聞得宋初宰相趙普有半部《論語》平天下治天下之說，余亦不疑?，F(xiàn)在回想頗覺可笑，那不過是趙普的托詞而已?？鬃又畷r，諸侯紛爭，兵戈四起，所謂“春秋無義戰(zhàn)”，當時為各國見用的是商鞅、韓非等法家學說，其后是蘇秦、張儀等縱橫家得寵?？酌现畷r，王道不行。
漢初董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”，儒學自此取得歷朝的官學地位，其間雖有反復，但大體如此。但又何曾有過王道呢?無非是“儒表法里”，不以“萬物為芻狗”就不錯了。
宋末理學與明末心學越發(fā)展，越拿金、元及清沒有辦法，江山卻落入異族之手，真可是“愧無半策紓國難，只余一死抱余恩”。所以儒家政治思想從來就沒有平過天下，也不可能，到現(xiàn)代社會就更不合時宜了。
《論語》不能平天下，若用于修身則于國于己善莫大焉，也算是一種“平天下”吧。
現(xiàn)代社會的建設目標是以憲政為基礎的民主法制社會，依法治國的理念已深入人心。但法治社會的有效運轉，仍然要有賴于社會成員個人道德主體的挺立意識。“沒有充分深厚的個人美德基礎，任何普遍社會規(guī)范都不能內化于人的實際行動，現(xiàn)代西方倫理學家如麥金太爾、查爾斯•泰勒等已經充分認識到了這一點。”(引自萬俊人文《儒家倫理：一種普世倫理》)《論語》語言質樸，義理深遠，內涵豐富。比如這一句：“子在川上曰：逝者如斯夫!不舍晝夜。”就有詩的美，依己見，且達到了詩的最高境界。但在《論語》中，還是有關修身的道德學說之義最為殊勝?？档抡f，“由于道德學優(yōu)越于理性的一切其他工作，所以古人用‘哲學家’這個詞時，總是特別指道德學家說的;而且就是現(xiàn)在，如果某人在理性指導下顯示出自我控制的能力，我們由于某種類推，也稱他為哲學家，而不問他的知識如何的有限。”(《純粹理性批判》韋譯本)《論語》中的修身思想影響到了中國人幾千年，是我國最為寶貴的思想財富，所給予我們的往往會大于我們所期望的。
《論語》可以作為建設“法治中國”的“本土倫理資源”，這也是今天學習、研究《論語》的現(xiàn)代價值所在。
我認為，《論語》中的修身學說有兩點值得特別注意。為了避免歧義，修身這里指個人的道德修養(yǎng)，同時也不碰“福德兩難”這個千古無解的難題。
1?強調道德修養(yǎng)實踐的個人主體性，重實踐，輕空談。
孔子的道德學說中心概念是“仁”，這是我們都知道的。“仁”是個很復雜玄妙而難以達到的東西嗎?其實很簡單。“仁遠乎哉?我欲仁，仁至矣。”(《述而》)孔子認為仁的實現(xiàn)在于個體認識到仁，即人皆有恥辱之心。并要主動追求實現(xiàn)仁，仁在人的主體自由活動中體現(xiàn)。“人能弘道，非道弘人也。”(《衛(wèi)靈公》)孔子認為道德修養(yǎng)的實現(xiàn)在于實行，不是華麗的言辭。故有“君子欲訥于言而敏于行”(《里仁》)?？鬃訉昭?ldquo;仁”極為痛恨，“巧言令色，鮮矣仁”(《陽貨》)，“道聽而途說，德之廢也”(《陽貨》)。所以儒家的精要在于身體力行，知行合一。我們可以做進一步的探討，孔子有弟子三千，其中賢者七十二，那么，誰繼承了孔子的衣缽呢?“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。”(《孟子•公孫丑上》)孟子認為他們都會說，沒有提到曾參。我們看《論語》中這樣一段，“子曰：‘參乎!吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯。’子出。門人問曰：‘何謂也?’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”(《里仁》)一個“唯”字有一點后來中國禪宗不立文字以心證心的味道。曾子不但意識到“仁”，而且身體力行。曾子說：“士，不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎，死而后已，不亦遠乎。”(《泰伯》)曾子怎樣做的呢?“曾子曰：‘吾日三省吾身一為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?’”(《學而》)確實到了“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”的地步。所以，曾子才是孔子的真正傳人?，F(xiàn)在有的學者論證《論語》為曾子的門人所作，道理是在此吧。
2?儒家講“慎獨”，這與康德實踐哲學的“自律”有相似之處。儒家與先于道德情感的康德絕對律令不同的是，儒家更強調“誠意”，孔子的“仁”是從人性基本情感出發(fā)，情理交融。只有從儒家的情理結構出發(fā)，才能理解《論語》中的仁、義、信、忠、恕等概念。
關于儒家的情理之間的關系，錢穆先生在《孔子與論語》中有精辟的闡述，抄錄如下：
宋儒的說心統(tǒng)性情，毋寧可以說，在全部人生中，中國儒家思想，則更看重此心之情感部分，尤勝于其著重理知部分。我們只能說，由理知來完成性情，不能說由性情來完成理知。情失于正，則流與欲。中國儒家，極著重情欲之分開，人生當以情為主，但不能以欲為主，儒家論人生，主張節(jié)欲、寡欲以至無欲。但絕不許人寡情、絕情以至無情。”(轉引自李澤厚《探尋語碎》)孔子認為，“仁”的實現(xiàn)要從人的基本親情出發(fā)，“君子務本，本立而道聲。孝弟也者，其為仁之本也”(《學而》)還有，“子曰：‘居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾將以觀之哉?’”(《八佾》)這里也是從基本的人之常情出發(fā)，而不是用抽象的“仁”。這個概念去套。因此，孔子提倡仁義要出乎真情，不要假仁假義。“匿怒而友起人，左丘明恥之，丘亦恥之。”(《公冶長》)他的門人也繼承了這個思想，“子游曰：‘喪致乎哀而止。’”(《子張》)再舉個例子，《陽貨》中有這要一段：“宰我問：‘三年之喪，期已久矣。’”他認為為父母守三年喪太久了?？鬃記]有講什么大道理或世俗規(guī)矩這些東西，而是問他：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎?”不守三年喪你心安嗎?宰我說：“安。”孔子告訴他：“女安，則為之!”你如果心安，就不要守三年喪了。當然，孔子是講原則的，比如說“富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之惡也;不以其道得之，不去也。”(《里仁》)注意，孔子對宰我的譴責是從人倫親情出發(fā)的，他說：“予之不仁也!”“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎!”你從出生起，至少要在父母懷中呆三年，你就不能有同樣的愛嗎?為父母守三年喪?？鬃臃磳ΤC情，假仁假義：“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”(《陽貨》)
孔子的道德學思想后來被孟子所繼承，并且從人性論出發(fā)作了更深刻的哲學論證，標志著儒家思想的基本成熟，所以后來的儒生都以孔孟門徒自居。當然，由于孔孟的道德學形式與質料不分，且與政治學說交織在一起，從歷史的角度看可能是合理的，但若與現(xiàn)代價值來判斷，有些論斷不止是偏見，簡直就是荒謬了。在閱讀《論語》的時候我們也應當注意鑒別，仔細分析。不要去學那個臺灣的南懷槿，牽強附會，強作解人，徒添笑柄。影響中國人思想的，除了儒家，還有道家、釋家等，但以儒家為主。魯迅在《且介亭雜文•中國人失去了自信力了嗎?》中說：“我們自古以來，就有埋頭苦干的人，拼命硬干的人，為民請命的人，舍身求法的人，……他們是中國的脊梁。”這正是儒家積極進取，“知不能為而為之”的精神，中國近代歷經磨難，多少次處于亡國滅種的邊緣，是儒家的“雖千萬人吾往矣”的儒家思想激起仁人志士前赴后繼為國盡忠，這在世界歷史上看也是罕見的。顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”恐怕即使目不識丁的山野樵夫也有耳聞吧。學習《論語》不能指望人們就因此成為君子圣人，但《論語》中的思想畢竟契合中國人深層心理結構的儒家傳統(tǒng)，于文明中國的建成不是沒有裨益的。
熊十力先生在《佛家名相通釋》中說，讀古書要“根柢無易其故，裁斷皆出己見。”
《論語》作為一部已經距離我們年代很遙遠的語錄體著作，“根柢無易其故”是很難的，“裁斷皆出己見”是否合理就要看個人的學識高低了。我想，無論后人如何解說《論語》，都不會有損于這部著作的偉大，都無損于孔子的偉大。海德格爾于1942年致友人的信中說，“每一篇對我的哲學之陳述，都必將導致不幸，亦至對《存在與時間》本身亦然矣。”今日說《論語》，幸哉?不幸哉?
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