太極拳的松靜意
太極拳的松靜意
松靜在太極拳中占有重要地位，是太極拳基本功。太極拳的運(yùn)動特點(diǎn)柔和緩慢，男女老少皆適宜練太極拳，當(dāng)今人們習(xí)練太極拳能緩解壓力，就是通過太極拳的放松方式達(dá)到效果。下面是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的關(guān)于：太極拳的松靜意。歡迎閱讀!
太極拳的松靜意
練習(xí)太極拳前一定要排空思想雜念，靜心修煉，做到心靜體松，這樣才能領(lǐng)會到太極拳的意。
人體下為陰上為陽，右為陰左為陽，前為陰后為陽。練習(xí)松靜的目的，在于調(diào)整上下陰陽，平衡左右陰陽和媾通前后陰陽。媾通前后陰陽，即是打通任督二脈;平衡左右陰陽，則是要使人體氣血運(yùn)行平衡;調(diào)整上下陰陽，目的在于(投火入水)。通過練習(xí)松靜，把易于升浮至頭部的虛陽虛火降伏下來。
降伏虛陽虛火的惟一關(guān)竅是足底的涌泉穴。練習(xí)松靜，是從頭頂百會穴開始依次放松到涌泉穴。百會穴居人身最高處，乃陽氣所會。內(nèi)氣從百會穴直貫涌泉穴后，身體內(nèi)的虛陽虛火就會通過涌泉穴被地氣化解而消逝。古人說：“真人息之以踵”，就是要求把氣降至足底涌泉穴。
在太極拳實(shí)戰(zhàn)中，要學(xué)會放松，太極拳的松不僅是外在動作上的松，要求思想上也要放松。
練習(xí)松靜還要講究手掌心的勞宮穴。練習(xí)到一定時(shí)候，當(dāng)手臂和手腕、手掌放松后，勞宮穴就會有暖熱感，而當(dāng)下肢放松到足底，涌泉穴會有麻熱感。勞宮穴能治心火上炎，清心安神;涌泉穴可退骨蒸熱，引火下潛，如此，身體的陰陽水火就能互相交濟(jì)而收到平衡的效果。
練太極拳如何體會放松、入靜和意守
一、放松
放松是一種積極的鍛練，決不是消極疲塌。“松”是指不緊張的狀態(tài)，是一種練功中某些緊張狀態(tài)能得到解除，身體趨于平衡的體會。
就人體而言，身體長期受七情六欲的刺激，或突然受到劇烈的精神創(chuàng)傷時(shí)，都足以呈緊張狀態(tài)，使體內(nèi)陰陽、氣血、臟腑的功能失調(diào)而致病。就功夫而言，只有松才能避免使氣則竭，并氣則傷的弊病。再就放松與內(nèi)氣運(yùn)行的關(guān)系而言，只有放松才能避免武火烹煉過甚，造成走火偏差。
松是太極拳的拳魂，修煉太極拳要達(dá)到完全放松境界，調(diào)整身心，可提高心理素質(zhì)。
“松”可以分成下列三層來體會
〈一〉松弛
感到手足擺得很安穩(wěn)，頭部也感覺輕松，全身沒有一處 感覺到不舒適。
〈二〉松開
進(jìn)一步放松到那一部位，便感覺到那一部位的肌肉好像在松開，骨頭好像 也變軟了，全身血流循環(huán)上，似乎可以感覺到在靜靜地流著。
〈三〉松靜
再進(jìn)一步，全身好像溶化了一般，完全沒有什么拘束，悠悠自在，雜念全無，感到一種輕安的舒適(飄飄然，如羽化而登仙)。
二、入靜
入靜指思維活動單一化，雜念減少，對內(nèi)外刺激因素反應(yīng)減弱在主觀感受上常呈現(xiàn)(恬淡虛無)的境況。能使神經(jīng)系統(tǒng)的活動功能得到加強(qiáng)，神經(jīng)調(diào)解作用進(jìn)一步改善，從而使整個(gè)機(jī)體達(dá)到一個(gè)新的動態(tài)平衡狀態(tài)。入靜的程序取決于功夫的深淺，可分初，中，高三級來描述不同程度的大致輪廓。
〈一〉初級
姿勢自然舒適，呼吸柔和，雜念較少，或者起了念頭能很快排除，可能有一、二次短時(shí)間內(nèi)感到雜念不起，安靜舒適，這就是初級入靜。
〈二〉中級
在初級的基礎(chǔ)上，對外界的聲音干擾聞如不聞，身體輕松，用意自如，呼吸綿綿，輕、重、暖、癢等舒適感覺常常出現(xiàn)。
〈三〉高級
在中級基礎(chǔ)上，外界的干擾已不起反應(yīng)，呼吸綿綿深長，若有若無，用意自如，若存若亡，輕松飄浮，心情舒暢，精神飽滿。
三、意守
意守乃一念代替萬念之法，通過意守的鍛煉可使思想集中，排除雜念，達(dá)到入靜。通常概括為內(nèi)守和外守兩大類。內(nèi)守指思想集中于自身一部分，如意守丹田、意守呼吸、意守涌泉等等。
外守指思想集中于自身以外的事物，如意守青山、意守浮云、意守幻景等等。意守切忌過度，決不宜用意太重，而必須做到似守非守，有意無意，勿忘勿助，不即不離，才能活潑自然，輕松恬淡，從而避免出偏差。(拳無拳。意無意。無意之中。是真意。)
一般在練拳時(shí)，所表現(xiàn)的解除身體，四肢，肌肉等緊張，是一種(外松)的表現(xiàn);而解除呼吸，集中和運(yùn)用意念方面的緊張，是一種(內(nèi)松)的表現(xiàn)。
先師 潘詠周先生曰：“吾人之胸部，不宜稍呈緊張，心氣應(yīng)使下降，心氣下降至何處，乃下降至丹田也。”讀者試正身端坐，平心靜氣，緩緩調(diào)息，胸部完全不著絲毫之力;則心部即覺得安放舒適。肺部呼吸必覺得非常通暢。
同時(shí)就覺得有一股熱氣自然下降至臍下腹部。此即氣沈丹田之感覺。能松則氣能沈。“松”字之解釋，即毫不著力之謂。如稍著力，則不但不能氣沈腹部，氣不能騰然四布，氣不能斂入骨。且易致腸病。所謂差之毫厘，謬之千里也。”
又曰：“吾人練拳，體質(zhì)日強(qiáng)，目光清明有神：但此神光宜使內(nèi)斂。內(nèi)斂系不使放逸之謂，欲不使放逸，必使此神光有所寄托。其方法，即在左右手動時(shí)，眼神須分別賓主手而隨動作注視于主手。靜時(shí)目光宜平視，而將眼神收斂于內(nèi)，與意同時(shí)存想丹田，”即道家所謂反觀也。動時(shí)眼神注意于手指;靜時(shí)眼神反觀于丹田。
同時(shí)率領(lǐng)意氣勁三者分動靜而向外向內(nèi)。功夫至此，則“意”“氣”“勁”“神”四者已合一矣。從此功夫愈練愈深。始則遵乎規(guī)矩，繼則化乎規(guī)矩，終則神乎規(guī)矩。乃至無行跡可擬，如神龍變化，捉摸不住，說有就有，說無就無。技而至此，所謂至神化之境矣。”
詩曰：無心神自健，無肺體自安， 無心又無肺，便是活神仙。
太極拳松靜的意義
松靜，即鍛煉一種放松的心態(tài)，這也是放松的人手點(diǎn)。武式太極拳一代宗師武禹襄公日：“先在心，后在身。”
心靜無為是實(shí)現(xiàn)松的前提和保證。練太極拳首先要心靜，只有神經(jīng)中樞(大腦)松靜，思想集中，心平氣和，才可以開始動作。
這也可以用道家說的“清心寡欲”來形容。
李雅軒先生說：“未隨出勢，先將腦筋靜下來，摒除雜念，身心放松，去掉拘束……練拳時(shí)先松心，后松身，心身俱松之后，其意氣便可自然地沉到丹田了。”全身肌肉、韌帶、骨骼以及各個(gè)臟器的放松程度，是受大腦神經(jīng)興奮程度影響的。
練功時(shí)，大腦越入靜，神經(jīng)興奮程度就越低。骨肉就越松，血液流動就越好。但是練大腦入靜的功夫絕非幾日之功，需要一個(gè)鍛煉過程。
心靜不是強(qiáng)令內(nèi)心鎮(zhèn)靜，而是要使急切求松的心情趨于緩和、坦然和寬松，繼而才能進(jìn)入無欲無求之境界。
是一種修為比較高的境界，不是讓自己不動就是心靜。
單一地求松并不能做到真松、全松。不少習(xí)練太極拳者雖深知盤拳揉手須周身放松肢體無一處用拙力、無一處僵滯的要求，但卻因找不到要領(lǐng)而很難真正做到，他們往往只知道放“松”肢體去練拳。
這樣從形體動作上看似柔軟優(yōu)美，但周身或多或少總有一部分沒有放松。
其實(shí)實(shí)現(xiàn)松的障礙就在于行拳者自身急切求松的意圖，他們往往越急切地想放松，心情反而越緊張，一顆心老懸著放不下來。
刻意追求和意念過重的心理因素，恰恰導(dǎo)致了與真松境界的背道而馳。
有些人把太極拳練得軟綿綿，稍微用一點(diǎn)力卻又僵硬了，精神也提不起來，這樣既沒有柔，也沒有剛，這種練法練成的不是“由松人柔，運(yùn)柔成剛，剛?cè)嵯酀?jì)”的太極拳，而是一種體操式的太極拳，即圈內(nèi)人俗稱的太極操。
松靜是練好太極拳的必要條件，陰陽虛實(shí)是練習(xí)太極拳的靈魂，傳統(tǒng)太極拳的最高境界是純以神行，僅看到神的忽隱忽現(xiàn)，剛?cè)岬暮圹E是看不出來的。
要松得好，就要加強(qiáng)心性方面的修煉，在推手對練中尤為重要。沒有良好的心性修養(yǎng)，心里松不下，形體又如何能松得好呢?
內(nèi)外松不好，又怎能使自己聽勁靈敏、化勁干凈、發(fā)勁干脆呢?松是太極拳勁道的根本，松不下去便無法求得整體勁。
推手時(shí)，往往是越怕輸?shù)娜司裨骄o張，也越容易犯僵硬、丟頂、拱架之病。
所以在練習(xí)推手時(shí)，要從練“吃虧”人手，敢于讓對方進(jìn)來，練習(xí)能吞、能容的本領(lǐng)，練放長、大幅度的引進(jìn)，不怕吃虧，不怕輸，從而有意識地借對方的來力鍛煉自己的松活、引化的本領(lǐng)。
學(xué)太極拳不久的愛好者，要先松心后松身，不宜過早找勁，亦不宜追求練松功的“氣感”，應(yīng)該首先求得神經(jīng)中樞的松，接著求得皮膚腠理和肌肉韌帶的放松，再接下去是關(guān)節(jié)的放松和用意識導(dǎo)引內(nèi)臟的放松。
如胸松腹實(shí)、氣沉丹田等。松自然能柔，而柔卻不一定能松，所以要先求松，松而柔生，進(jìn)而松柔兼?zhèn)洌M(jìn)而松而能沉。
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