練習(xí)太極拳時怎樣進行練氣養(yǎng)氣
長期練習(xí)太極拳的人一般都知道，氣在太極拳中起著至關(guān)重要的作用。那么怎么樣進行練氣養(yǎng)氣呢?下面就和學(xué)習(xí)啦小編一起來看看吧!
練習(xí)太極拳時怎樣進行練氣養(yǎng)氣
一、如何認(rèn)識太極拳的“氣”
氣在人體里看不見，摸不到，但我們確實能感覺到它的存在。氣在人體中占有重要地位，可以說人體中處處都有氣的運行。用中醫(yī)的理論講，氣是促進血液在人體內(nèi)循環(huán)的動力。氣與血是相互依存的，氣為陽;血為陰，氣為血運行的動力，血為氣的物質(zhì)基礎(chǔ)，故中醫(yī)學(xué)稱之為“氣為血之帥，血為氣之母，氣行則血行，氣滯則血瘀。氣病可及于血，血病可累及氣”。氣血運行主要是沿著經(jīng)絡(luò)運行的，氣血的運行與內(nèi)臟的關(guān)系也十分密切，臟腑發(fā)生病變可以直接影響氣血的運行，而氣血運行失常也可以影響臟腑功能發(fā)生病變。因此運動對氣血運行的調(diào)理就顯得非常重要。而動作輕柔舒展，呼吸深長均勻的太極拳，正是現(xiàn)代人愿意接受的一項促進身心健康的有氧運動項目。
在先人的太極拳理論中對氣的論述有很多，如十三勢行功要解曰：“以心行氣，務(wù)使沉著，乃能收斂入骨。”“以氣運身，務(wù)順?biāo)?，乃能便利從心?rdquo;“氣以直養(yǎng)而無害。”十三勢行功歌曰“氣宜鼓蕩，神宜內(nèi)斂”，“腹內(nèi)松凈氣騰然”等等，都是說氣的重要。有人寫文章說，內(nèi)家拳法注重“氣”的鍛煉，實際上是掉進了“氣”的誤區(qū)。我認(rèn)為這可能是他的一種誤解，如果你把內(nèi)家拳家所論之“氣”當(dāng)成呼吸氧氣和人體固有的力氣，其概念與內(nèi)家拳家所論之氣自然不同了。其實太極拳中所說的“氣”，一方面概括了中醫(yī)學(xué)中的“正氣”、“元氣”、“經(jīng)絡(luò)之氣”、“真氣”等物質(zhì)的氣，另一方面還包含有武術(shù)、氣功中說的“內(nèi)勁”、“內(nèi)功”等功能的氣。這兩種氣的相互作用，共同組成太極拳中所說的太極內(nèi)氣。太極拳練習(xí)者通過足夠時間的合理訓(xùn)練，在速度、力量、耐力、靈敏、柔韌等身體素質(zhì)方面都會得到全面的提高，從而也會使太極拳內(nèi)氣自然充盛，同時在練拳時把這種意氣糅人拳勢動作之內(nèi)，即可產(chǎn)生防病、御敵及技擊防身的生理效應(yīng)。
二、太極拳之運氣法
談到太極拳的運氣，必先論及太極拳的呼吸。練太極拳初級階段的呼吸，純?nèi)巫匀唬皂標(biāo)鞛闇?zhǔn)，不必強求與動作合拍，呼吸的方法主要是鼻吸鼻呼。但練到一定程度，就要進一步研究對氣的呼吸如何運用了。十三勢行功心解曰：“能呼吸然后能靈活。”就是說呼吸、與動作要努力做到合拍，該呼就呼，該吸就吸。
一般在走拳架中,蓄勁時吸,發(fā)勁時呼,提升時吸,沉降時呼,開時吸,分時呼,拳式運轉(zhuǎn)時可以調(diào)氣加短促呼吸。總之，在行拳走架及推手中，動作變化復(fù)雜，有時呼吸又很難與動作合拍，這時運氣的功夫就顯得非常重要。
1.“松”是前提
在行拳走架及推手中要想使自己的“氣”暢行無阻，首先一條是要做到身體的放松。拳論曰：“筋骨要松，皮毛要攻，節(jié)節(jié)貫串，虛靈在中。”這里強調(diào)了練太極拳要求身體從上到下、從里到外一定要放松。不能松就不能柔，不能柔就不能靈活;不能松，勁就會僵，氣就會滯，氣勁僵滯就不能做到一氣貫通，勁力完整，變化靈活。不能做到放松，推手時就容易產(chǎn)生僵勁、頂勁;不能做到放松，聽勁就不靈;不知變化易被人所制。所以歷來太極拳家把放松作為練好拳的第一要求。過去拳家練拳都盡量選擇一個幽靜沒有干擾的場地，這是創(chuàng)造一個放松環(huán)境;上場打拳先要洗心滌慮，平心靜氣，這是創(chuàng)造一個放松的心態(tài)。陳照奎先生曾經(jīng)說過：“太極拳全過程都要松下來，要沉下來，要百分之百地放松。同時，周身節(jié)節(jié)都要松下來，要松到手指肚。”有了松有了靜，頭腦清晰，心平氣和，興趣盎然，在這種狀態(tài)下打拳，自然是行云流水，動作流暢，神采自現(xiàn)了。
“節(jié)節(jié)貫串”就是強調(diào)動作由形整而勁整，把人體的四肢和軀干視為三節(jié)，三節(jié)之中各節(jié)又可分為三節(jié)，節(jié)節(jié)再分。運動時由下而上，或由上而下，順節(jié)序而動就能達到“整”字訣的要求。如能做到了這一點，那么虛靈就會自在其中了。這里需要指出的是，所有外面的動作，要由內(nèi)勁(內(nèi)氣)帶動，所謂內(nèi)不動外不動，以氣運身，內(nèi)氣鼓蕩，外形飽滿，身體上下兩個關(guān)節(jié)都要在意識韻指揮下，一節(jié)節(jié)松開運轉(zhuǎn)，如同一串珠子在抖動、在旋動。初學(xué)太極拳者，從外形上往往動作不協(xié)調(diào)，顧了手顧不了腳，顧了上顧不了下，動作不到位，勢子不連貫，氣力不足，這些都是不能一氣貫通的具體表現(xiàn)。待練到一定時日，慢慢掌握了太極拳的運勁、運氣規(guī)律，就會氣勁順?biāo)?，動作也就連貫了。所謂“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”，但這串珠子是用一根線串著的，線不能斷，線斷了珠子就會散落。這根線就是內(nèi)氣。
2.“意”是主導(dǎo)
太極拳講究用意不用拙力，對初學(xué)者雖然有一定困難，但也不是不可理解。練拳時可以從“假想”入手，練習(xí)意氣的感知。比如我們以陳氏太極拳斜行拗步第五動為例，左弓步右手前推時，你可以假設(shè)前方有一個人，你用右手掌推他，前推之勁的大小你自己可以掌握，前推之時要意注丹田，并使真氣徐徐貫入丹田，此時小腹部隆起，命門同時向后膨脹，并且?guī)}一圈也要隨之向四周膨脹，這時你可以假想丹田之氣沉到海底，然后順尾椎上升到脊背，再后從脊背到大椎到肩到肘到掌，最后從內(nèi)勞宮穴透出氣來。這種假想初學(xué)時很渺茫，但練習(xí)時間長了，就能運用自如了。
關(guān)于意念“假想”，其實在武術(shù)其他門派中也有同樣類似的練法，如大成拳的七步功法中的站樁和試力兩部功法，就非常強調(diào)意念調(diào)控與精神假借的訓(xùn)練。如其樁法中講意念的“頭如線吊”、“雙手抱球”、“手按水中漂木”等等。這些意念活動的目的，主要為幫助初學(xué)者以抽象思維方式來正確地掌握姿勢，體會力量，抑制雜念，放松人靜。
太極拳的運氣和氣功家的運氣有所不同，一般氣功家煉氣是意念專注于一點，而太極拳練的是活勁，氣由意導(dǎo)，所謂“以意行氣，以氣運身”，“心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅(qū)使”。氣為形體的動力，氣行之內(nèi)，體形之于外，表里一致，是為完整。每二動，唯手先著力，隨即松開，尤須貫串一氣。
始而意動，既而勁動，轉(zhuǎn)接要一線串成。.行拳時要求氣貫四梢，勿使有斷續(xù)處，“行氣如九曲珠，無微不到，氣遍身軀不少滯”。實踐證明太極拳的整個修煉過程完全應(yīng)以意氣為主導(dǎo)，行拳走架時全身放松，要用意引導(dǎo)氣之運行，內(nèi)氣鼓蕩，外形飽滿，全身皮毛與大自然之大氣相互鼓蕩，人在氣中，氣在人中，呈現(xiàn)出一種天人合一的融融自然之情景。常見一些練太極拳之人舉手投足毫無定向，漫不經(jīng)心，這種練法玩玩可以，于練太極功夫相差甚遠(yuǎn)。而那些自恃有一點拙力之人，打拳推手全靠一身僵力拼老本，如此練功久而久之人不敷出，透支過甚，傷身傷氣，功不得法耗時傷神實無益處。
太極拳是生命之學(xué)，它既練身又煉心，既重形又重意，性命雙修，整個修煉過程以意為主導(dǎo)，以丹田為核心。楊澄浦公云：“氣能入丹田，丹田為氣的總機關(guān)，由此分運四肢百骸，以周流全身。”太極拳一定要把腰勁(丹田勁)練出來，腰勁出不來，不管你怎么動都是“單擺浮擱”。有些人拳架外形練得也不錯了，可是細(xì)品其味，總覺得淡了許多。觀其打拳，動臂搖膀，動腰扭胯，總是扭扭捏捏，感覺別扭不雅。其原因就是腰勁沒有練出來，一動不是拱肩架肘就是腰胯亂晃。其病必于腰勁(丹田功夫)求之。陳發(fā)科公曰：“內(nèi)不動，外不動;腰不動，手不發(fā)。”陳照奎先生講;“丹田內(nèi)轉(zhuǎn)”，一切拳勢動作都要“結(jié)合丹田帶動”。腰是樞紐，丹田是氣之源，是核心。拳論中所云：一動無有不動。其“一”者，腰也，丹田也。所以太極拳各種勁力的運用，關(guān)鍵在腰部(丹田)的修煉，練拳一定先要把腰勁練出來。腰勁有了，身體其他各部的勁才會有效地運作。這個腰勁就好比串起那串珠子的線，這條線的抖動，會帶動整串珠子的旋動。如果這條線不動，線上的珠子再動也是散珠一串，其動而無章，動而無序，動而無力。這根線牽動著整串珠子，好比腰部(丹田)牽動著全身上下的各個關(guān)節(jié)，腰部發(fā)勁時，丹田之氣一部分上升，內(nèi)氣由海底抄尾閭經(jīng)夾脊、玉枕、三關(guān)連成一線，以腰部為核心，上肢之勁出于脊背，由肩而肘到手。丹田之氣另一部分下沉由胯到膝至涌泉穴，然后通過腳蹬地其勁反彈，由腳而腿而腰復(fù)歸丹田。
三、“氣”之運行
太極拳在內(nèi)講氣，在外講勁，氣是勁的動力，勁是氣的外在表現(xiàn)，“拳法之妙在于運勁”，實際上就是運氣，它們是相輔相成的，互為里表。初學(xué)太極拳者在走架推手時，是很難把氣勁融成一體和隨意隨氣而發(fā)勁的。他們行拳走架往往是手是手勁，腳是腳勁，很多動作是“單擺浮擱”，顧此失彼，不能做到“一動無有不動，一靜無有不靜”，不能做到每動手到位、腳到位、身到位、眼神到位，從上到下、從里到外形成太極整體勁。前面已經(jīng)談到太極拳的氣勁是按節(jié)循序而行的，氣行之源在腰部(丹田)，發(fā)勁前身體先要放松，氣沉丹田，然后吸氣提肛收腹，丹田之氣從海底抄尾閭上翻人命門為蓄勁。發(fā)勁時呼氣，命門之氣’前翻人丹田(形成一小周天)，拳論所謂“內(nèi)有海水波浪翻，外有珍珠倒卷簾”。此行氣之法，初時渺茫，時間久之亦能掌握。功夫到一定程度，腰部(丹田)之氣始終是飽滿的。呼吸運氣，體現(xiàn)在內(nèi)就是氣沉丹田和丹田內(nèi)轉(zhuǎn)，也就是腰部的螺旋鼓蕩。做到了這些，在行拳走架和推手時，才能隨意收發(fā)自如，從而發(fā)揮勁力之威。陳鑫曰：“出腎人腎是真訣。”丹田是氣之源、勁之發(fā)動機，出勁人勁’都離不開腰部(丹田)的樞紐作用。
太極拳練習(xí)松柔的重要意義
松柔是一對相輔相成的關(guān)系，松柔功是太極拳的必須要練習(xí)的過程，通過學(xué)習(xí)松柔能提升太極境界。
太極陰陽學(xué)說規(guī)范了太極拳為陰不離陽、陽不離陰、陰陽相濟的拳種。學(xué)練太極拳，松柔功夫可以說是一門必修課，習(xí)練太極拳初期就要有“一舉動，周身俱要輕靈”“用意，不要用力”的理論。
陰為隱、為開、為虛、為松、為空、為無。如果習(xí)練太極拳者身上不具備松柔功夫，就難以把握陰陽變化。
只陰不陽不可，只陽無陰也不成，其為太極拳。世界萬物從無到有，一生二，二生三，獨陰不生，單陽不長。
掌握太極拳陰陽變化關(guān)系，有助于提升太極拳境界和太極拳技擊能力，同時也能提升自身境界。
我們走路，也是左一腳，右一腳，陰陽互換。當(dāng)前在每個公園里面都可以見到太極拳愛好者練拳或兩個人在練習(xí)太極推手，全民健身重在參與，活動便會受益，練可強身健體，只能鼓勵更多的人投入到全民健身的運動中來。但是他們習(xí)練太極的動作卻都遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠規(guī)范。
從太極拳的理論來講，太極拳具有三大功能，概括為體、用、養(yǎng)生。體，是指的練拳。通過拳術(shù)運動，得到心理的滿足，通過拳術(shù)的鍛煉獲得健康，提升自身免疫力，增強體質(zhì)。
用，是指技擊。也是防身術(shù)，遇有突發(fā)事件，挺身而出，以太極拳的技術(shù)和招數(shù)自衛(wèi)、制敵。養(yǎng)生，通過習(xí)練太極拳得到身體健康，祛病，延年益壽的目的。
還要有一個健康的心態(tài)，心平氣和，不貪榮華富貴，不為錢財奔命，平衡陰陽與世無爭，人生境界平和。不論做什么心理和頭腦都是放松的，從而真正達到養(yǎng)生之的目的，很自然的就能開發(fā)大腦智慧。
太極拳能健身養(yǎng)生，每天堅持練習(xí)太極拳能提高身體機能，達到延年益壽的目的。
萬事歸復(fù)于自然，身心不放松什么也得不到。松功于拳家是克敵制勝的重要條件，于普通人，健體、保健、祛病、養(yǎng)生、是絕妙的方法。
唯有心靜體松，才能使經(jīng)絡(luò)通活，大小血液管道暢通，活躍腦細(xì)胞，開通心腦微細(xì)血管循環(huán)系統(tǒng)，使得消化系統(tǒng)通順正常。習(xí)練太極拳就是掌握自身的生命運動。
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