論太極拳之靜
論太極拳之靜
怎樣才能學(xué)好太極拳?石為開先生曾提出“敬、靜、定、慢、勻、柔、圓、松、整”九字訣，認為只要照此九個字去做，一定能把太極拳練好。因此，有人提出一個問題：不管是學(xué)太極拳也好，打或練太極拳也好，這學(xué)、打或練都是動的，與道家，釋家的所謂靜修，儒家的所謂靜養(yǎng)都不一樣。下面由學(xué)習(xí)啦小編給您介紹：論太極拳之靜。歡迎閱讀!
論太極拳之靜
打太極拳要敬、要定、要慢、要勻、要柔、要圓、要松、要整都很有道理，明知是動的而要說靜，這真教人難以理解。不錯，學(xué)、打或練太極拳都是“動”的，請問與這“動”字相對的，是不是一個“靜”呢?《易傳》的相對“平衡原則”所謂陰陽開合，剛?cè)釀屿o……，都是相對的“平衡的”，其盈虛消長，不都是互為因果的嗎?所以《易傳說》：“易有太極，是生兩儀。”老子說：“萬物負陰抱陽，沖氣以為和。”周濂溪說：“無極而太極，太極動而生陽，陽級而靜，靜而生陰。”王宗岳《太極拳論》說：“太極者，無極而生，陰陽之母也，動之則分，靜之則合。”《十三勢行功心解》說：“形如搏兔之鶻，神似捕鼠之貓，靜如山岳，動如江河。”一動無有不動，一靜無有不靜。彼不動，我不動，彼微動，我先動。《十三勢總歌》說：“靜中能動動猶靜，因敵變化示神奇。”陳微明筆述楊澄甫之太極拳十要：“十，動中求靜，動靜合一。”李經(jīng)綸著《太極拳要訣》：“二，心靜。”他們對于陰陽動靜，都提供了很多寶貴的見解，值得我們?nèi)パ芯?，去發(fā)揚。
論太極拳之靜
論太極拳之靜一 、什么叫“靜”
一塵不染謂之“清”，一念不生謂之“靜”。一般人只知求“清靜”于外面，不知求“清靜”于內(nèi)里，哪得“清靜”!一個真正懂得清靜的人，哪怕在鑼鼓喧天的戲臺下，絲竹繞梁的園子里，他照樣可以讀書，照樣可以學(xué)拳。如果他的雜念叢生，哪怕藏身深山幽洞，還是無法學(xué)好功夫的。所以吾人只要自性清靜，自心清靜，就清靜了。
修道，固必須先求內(nèi)靜，健身打拳，又何嘗不先求內(nèi)靜呢?打太極拳的人，看上去是軟綿綿、慢吞吞的，而對于外界環(huán)境變化的適應(yīng)，怎會卻是非常靈敏的呢?因為太極拳是采用“心靜用意”的練法，使大腦皮層在運動中獲得休息，中樞神經(jīng)既指揮了全身各器官機能的協(xié)調(diào)動作，同時也訓(xùn)練了神經(jīng)的靈活性。故凡上場打太極拳之人，無不先行立正站好，兩手自然下垂，下顎內(nèi)收，嘴唇微合，兩目平視，這就是先求心神兩靜的工夫，也就是渾然一體的動作。只有心神兩靜，寂寂空空，才能存得起真心，養(yǎng)得起真氣。在這個時候，手足雖然未動，而端然恭正之中，其陰陽開合之機，消息盈虛之數(shù)，已俱寓于心腹之內(nèi)。所謂一志凝神，專主于敬，洗心滌慮，平心靜氣，以待其動。黎明的前夕，就是黑暗，靜到極點自然就會動。這種動，完全是由心意導(dǎo)之引之。所謂一舉動周身俱要輕靈，四肢百骸無不隨意之所向而俱動。輕靈活潑，舒暢自然，從前一勢接后一勢，從此一勢接彼一勢，進退屈伸，顧盼開合，節(jié)節(jié)貫串，周身一家。打太極拳如果不能明白這種動靜陰陽的道理，那么他的一舉一動便有斷續(xù)之弊，快慢之間凹凸之缺，防身制敵固不可能，卻病強身亦不可得。
打太極拳固然要先得其靜，及其他運動亦莫不皆然。必先得其靜，然后能成其動。而這動與靜是互相依存，互為其根的。大則為宇宙，小則為魚蟲，無不如是。比如十三勢：掤、履、擠、按、采、挒、肘、靠、進、退、顧、盼、定，雖眾八卦五行而有八法五步之稱，而十三勢中卻是以中定為主，其它十二勢都是輔的。中央戊己屬土，有土然后化生萬物。有中定然后有一切勢，每一勢都有中定。中定者，靜力也，是一切動作的支撐。動力得靜力之支撐，乃能從心所欲，快慢為之。輕靈而復(fù)無遲重之虞，靜之為用大矣。
論太極拳之靜二 、動靜互根
印度瑜伽學(xué)者說：宇宙間有極為微妙之事，乃動與靜之兩極性，一切生命力，大至宇宙，小至螻蟻，無不藉動與靜兩種極性之協(xié)和合作，得以保持其生存。這是天地的自然法則，一點都不能勉強的。蓋“靜”就是萬事萬物之原體，宇宙間一切現(xiàn)象就在這原體中產(chǎn)生。比如田中的稻谷，其稻粒本是稻谷生長的原體，如果不把這籽粒埋藏于土中，不使有枝葉之生發(fā)，那它的糧粒便永遠是靜的，稻谷的無限生機便微妙地永遠潛藏于靜體中。但是，經(jīng)過千變?nèi)f化的生長現(xiàn)象以后，結(jié)果又歸復(fù)與原來的籽粒一樣。
所以老子說：“歸根曰靜。”人為萬物中之最靈敏者，由幼而壯，而老，而死，無一息不在動。且為七情六欲所迷惑，常常神馳心鶩，氣耗精搖，動而又動，真性盡失，哪能觀物御人，延年益壽?老子為了救世渡人，便發(fā)明了“以靜制動”的方法，教人“致虛極，守靜篤”。心中不滯一物，自性一動不動，去我本無，還我固有。不管他經(jīng)歷了多少千變?nèi)f化，其本質(zhì)永無增減，既有動的發(fā)展現(xiàn)象，亦有靜的復(fù)命本能。比如我們打太極拳或?qū)?，便要?ldquo;靜如山岳，動如江河”，“彼不動，我不動，彼微動，我先動”的氣概。一舉一動，隱含八法五步，九宮六政，變動不居，周流寰宇，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變?yōu)檫m。所以太極拳的本體是無法(式)的，唯變即是法(式)，但是，這變不是亂變的，古語說：“雖有智慧，不為乘勢，雖有茲基，不為待時。”必待敵人微動而先動，此非靜到純篤之境，是無法窺知敵人之微動的。
老子說：“無欲以靜，天下將自正。”真正能做到無欲以靜，天下都可以正，何況我們自己呢?不過，這種純一靜篤之工夫，不是一學(xué)便會，一蹴可及之。必須日日練之，久久習(xí)之，默識揣摩，才能漸到從心所欲。昔日老師授徒，總是說“練、練、練，不停地練”，不能說他沒有道理?？鬃诱f：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”靜不是一時容易做到之事，所以老子告訴我們說：“致虛極，守靜篤”，“濁以靜之徐清”。必須徐徐地“致”，慢慢地“守”，做到為孟子之不動心，做到泰山崩于前而目不瞬，做到核子爆于頂而寂然不動，這才能“感而遂動”，這才能“以靜制動”。因此，可知太極拳之所謂“靜”，與老子之所謂“靜”，都是“動中的靜”，而同時也是“靜中有動”的，都是“靜在動中”，而同時也是“動在靜中”的，都是“動靜互根”，“動靜合一”的。打太極拳之所以要敬、靜、定、慢、勻、柔、圓、松、整，其道理就在于此。
論太極拳之靜三、 以靜制動
太極拳如何“以柔克剛”?如何“以弱勝強”?如何“以靜制動”?這才是最實際也是最重要的問題。孫子在《軍形篇》里說：“善守者，藏于九地之下。”又在《軍爭篇》里說：“不動如山，雖知如陰。……以靜待嘩，以佚待勞。”這是最平凡而又最高明之學(xué)問。上陣對敵交鋒，最要緊的是“知己知彼”，不能“知己知彼”，如何能來往于前后左右上下六方之間?如何能應(yīng)其所變而變?古今中外的大政治家，當其對國家民族世界大事下決心時，無不是先到農(nóng)莊或者山林去度假的。他們在世局大變之前夕，為什么還有那么好的心情去游山玩水呢?知事者曰：“非好玩也，取其靜也。”蓋心靜，則一心神，知己彼，從容應(yīng)對，制敵機先。
心不靜，則精神不能專一，行動左右上下全無定向，哪能待嘩?比如推手，必須悉心體認，注意不能由己，隨人所動，隨曲就伸，不頂不丟，不自伸縮。彼有力，我亦有力，彼無力，我亦無力，我意仍在先。要刻刻留心，挨著何處，心就要在何處，須向不丟不頂中討消息。就是平時練拳，沒有人要當有人在，久而久之習(xí)慣成自然，一旦真與人交手時，有人就當無人在。這個樣子，則“人不知我，我獨知人”，我不為人制，人為我制矣。所以練拳或推手時，若稍有不得力處，便應(yīng)于虛實動靜中求之。動靜固是知人，仍是問己?？芍珮O拳講“靜”，并不是枯坐不動的“靜”，而是靜中有動的;不但是“靜中有動”的，而且是“以靜制動”的。這與《大學(xué)》所說：“知之而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能得。”老子所說：“清靜，為天下正”，“我好靜，而民自正”，不謀而合。孫中山先生說：“窮理于事物始先之處，研幾于心意初動之時。”心意既動，便應(yīng)善用其清靜純一之道心，輔國愛民，救人濟世。絕不可以有欺師滅祖害理傷天之舉動。
所以學(xué)太極拳之人尤其是藝高者，決不輕露于人，有養(yǎng)者，決不暴動其氣?？v遇大敵當前，無不內(nèi)固精神，外示安逸，舉止從容，臨危不亂。及乎交手，亦不可專恃一己之長，量敵而進，待機而動。《易傳》說：“君子藏器于身，待時而動。”動則毫不遲疑，當如長江滔滔不絕?？芍@動與靜，善與惡，其樞機全在我心。王陽明說：“凡意志之所發(fā)，吾心良知豈有不自知者?其善者惟吾心之良知自知之，其不善者，亦惟吾心之良知自知之。是皆無所與于他人者也。”曾文正公說：“自修之道，莫難養(yǎng)于心，心既知有善、知有惡，而不能實用其力，以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。”是以自古圣賢，無不以養(yǎng)心為第一。蓋心主乎敬，又主乎靜，能敬而靜，自葆虛靈，天君有宰，百骸聽命，修煉得此，則物我兩忘，寒暑不侵。據(jù)說露禪公晚年，偶步于途，有人躡足其身后擊之，才及其身，即被震出尋丈。又說健侯公戲置小鳥于掌上，竟不能飛去。此皆虛靈靜篤之至，才有此驚人而不可思議之功夫。
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