傳統(tǒng)武德三
傳統(tǒng)武德三
中國傳統(tǒng)武術(shù)一向推崇運到有形歸無極的神明脫化之境。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專門您整理好的:傳統(tǒng)武德三。
傳統(tǒng)武德三
關(guān)于“俠”這個詞最早出現(xiàn)在韓非子的《五蠹》,其中說道,“俠以武犯禁……”為什么?我們剛才說了,俠有自己獨立的行為空間,并不完全依附于統(tǒng)治階級,在冷兵器時代,這種具有武技的人,手里拿著自己的武器,很容易對統(tǒng)治階級構(gòu)成威脅。所以作為法家的韓非看到了這一點,他建議統(tǒng)治階級要把它禁止,而且判罪,誅之。盡管歷史上有人說,寧可無武,不可無俠。但事實上我們反問一下,如果我們把武從俠的內(nèi)容中剝離出去的話,我想這樣的俠不僅會變得毫無滋味,而且在實踐中也難有作為。試想,一個人去匡復(fù)正義,按照我們說的一句話“風(fēng)風(fēng)火火闖九州,該出手時就出手”,如果沒有這種物質(zhì)力量,你怎么去實現(xiàn)你的俠義精神,匡復(fù)正義呢?所以只有具備了超人的膽識和武功,才能成為傳統(tǒng)社會民眾心目中所渴望的英雄,才能夠去實踐武術(shù)的終極目標:內(nèi)圣外王。
人們往往是根據(jù)自己擁有的價值理想或者是最優(yōu)化社會價值進行期望、選擇和評價的,人們欣賞俠的高超武功,更崇尚俠的人格魅力,在道德本位的規(guī)定下,艱苦的體膚磨礪是一個意志品質(zhì)的培養(yǎng)過程,在以后的社會實踐中,武也只是捍衛(wèi)道義的手段,否則習(xí)武就會陷于無窮的迷茫,甚至誤入歧途??鬃诱f過:“好勇而不好學(xué),其弊也亂;好剛而不好學(xué),其弊也狂。”我們這里如果把勇和剛比作武技或功夫,就需要習(xí)武者的學(xué),這個學(xué)也就是習(xí)武者本人的秉性修為,和對道義的認識和把握,這就是“內(nèi)圣”。如果沒有這種“內(nèi)圣”,沒有道德的自我規(guī)范,在以后社會實踐行俠仗義的“外王”中,英雄可能成為霸道江湖的梟雄。
我們看到在《史記》這部書中,司馬遷首次對俠的道德概念作出了歸納,他是怎么說的呢?“其言必信,其行必果,其諾必成……”所以說,從司馬遷對俠的這種概括中我們可以看到,司馬遷對俠的認識更多是側(cè)重在對俠那種重諾敢為、不望圖報的特點上。但以后對俠的道德要求則明顯集中于對義的范圍之內(nèi)。義,是指合乎一定的道或理,也就是符合一定的道德標準,在《禮記》中曾經(jīng)說過:“義者,宜也。”韓愈曾經(jīng)解釋過,“行而宜之之謂義”,引申開來,這里的義就是指道義。唐人李德裕的《豪俠》中說過,“義非俠不立,俠非義不成”,所以說,俠必須主持正義,道義,義是俠的精神立法。
傳統(tǒng)武德中的俠義精神其具體內(nèi)容主要表現(xiàn)為習(xí)武者所要承擔(dān)的社會責(zé)任和對本人秉性修養(yǎng)兩個方面。隸屬于社會責(zé)任的,諸如匡復(fù)正義、除暴安良、見義勇為、無私奉獻等等,這些是傳統(tǒng)社會中橫放在每一位武林人士面前義不容辭的道義重任。能否擔(dān)當(dāng)這種使命,擔(dān)當(dāng)?shù)萌绾?,是評價這個人武德水平的又一尺度。作為一種充滿生命力的文化,這種俠義精神不會停留在一般意義上的自身活動范圍,他必然帶著自己的思考和自己的價值觀進入更為廣闊的社會空間,從中表現(xiàn)出傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化強烈的入世精神。在封建社會中,當(dāng)各方面矛盾趨于平緩,這種俠義精神體現(xiàn)為輔助朝政,所謂治四海如磐石之安。而當(dāng)社會矛盾激烈時,則體現(xiàn)為蕩滌護國,替天行道。
由此,我們也就不難理解為什么一個屬于出家人的少林寺,在明代時少林武僧能夠聽從朝廷調(diào)遣,或者征討農(nóng)民起義軍,或者在國家危難之際奔赴前線,與來犯的倭寇浴血奮戰(zhàn),我們了解了這種價值取向以后,對作為出家的少林寺在明代時聽從朝廷調(diào)遣去征戰(zhàn)、奔赴沙場,就不難理解了。以致于像顧炎武這樣的一代學(xué)者也對此大加贊賞。
到了清末,這種傳統(tǒng)依然留存著,清末的少林戒律中要求習(xí)練少林武藝者,必須以恢復(fù)中國為志,在這里面,突出的是民族大義。萬籟聲的《武術(shù)匯宗》中也力有時愿,其中每一條幾乎都是要求習(xí)武者在以后所要擔(dān)負的社會責(zé)任的具體內(nèi)容。另外我們還要知道,在擔(dān)負社會責(zé)任的同時,除了以武犯禁的基本力量、高超的武技外,更重要的還要取決于擔(dān)負者是否具有疾惡如仇的剛正品格,善察是非的判別能力,服務(wù)于社會的奉獻精神,和明知不可為而為之的俠義精神,這樣引出了對俠義精神的另一半要求,對習(xí)武者的秉性要求,所以說,習(xí)武者的秉性要求就是其內(nèi)在自身的道德認知和高超的武技在社會上的實踐,兩者是緊密結(jié)合的,這兩者的結(jié)合也形成了傳統(tǒng)武林中特有的精神氣質(zhì),一種完美的人格象征。
成立于1909年的精武會在它的精武會訓(xùn)中曾經(jīng)對每位會員提出了這樣的要求,“凡我會員必須以仁愛為懷,服務(wù)為旨,犧牲個人力量以造福于人群,忠心待人,廉政守己,見義勇為……”毫無疑問,這種幾乎完美的道德要求是一種俠義精神在生命哲學(xué)中的閃現(xiàn),它在很大程度上被賦予了沉重的道德情感,正因為這樣,這種俠義精神也得到了當(dāng)時社會的高度認同。當(dāng)時大家知道,中國進入民國時期,照樣面臨著內(nèi)亂外患的動亂局面,在這種狀況下有人提出,民生維艱,老百姓流離失所,誰來拯救呢?是為俠乎,當(dāng)然說,這樣的觀點沒有擺脫傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的規(guī)定。事實上,中國以后的發(fā)展之路也證明了這個說法并沒有它的時代意義,但是,從中也反映出一條人們對俠文化的重視。
伴隨著習(xí)武者整個習(xí)武生涯,俠義精神如同武學(xué)中的至高境界,時常撥動著習(xí)武者的道德心弦,同時這種俠義精神又有高度的道德指向,驅(qū)動習(xí)武者用畢生之力去實踐,習(xí)武的過程就是不斷提高自己道德水平的過程。
在這里我們提到的三者是基于不同的文化特征而言的,作為一種文化形態(tài)和價值體系,他們之間必然是相互滲透、相互蟬聯(lián),從而形成一個傳統(tǒng)道德的總體途徑,傳統(tǒng)武德經(jīng)歷了不同的歷史年代,在人們的理解和實踐中實現(xiàn)著自己的生存與凈化,它的基本精神至今在廣大習(xí)武群體中發(fā)生著深刻的影響。但是,我們在這兒要指出的是,傳統(tǒng)武德的形成與發(fā)展,從內(nèi)容上講畢竟是吸收了封建社會民俗文化的乳汁而被滋養(yǎng)的,一方面它是隨著社會進步而不斷發(fā)展起來的民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀部分,同時,也不可避免地吸取一些殘渣,長期以來,習(xí)武群落中出現(xiàn)的不少流弊陋習(xí),就是這種傳統(tǒng)武德之光籠罩的結(jié)果。
比如在師門倫理方面出現(xiàn)的“一日為師終生為父”:一入師門,不能三心二意。充分反映了農(nóng)耕社會中以封建宗法制為基礎(chǔ)的文化特色,體現(xiàn)為一種強烈的尊卑長幼不可逾越的關(guān)系。這是我們要看到的傳統(tǒng)武德存在局限的方面。第二,我們看到,就“義氣”二字,同樣也能說明這個問題,武林義氣是傳統(tǒng)武德中的一大內(nèi)容,在觀念上向來被習(xí)武群體視為高于生命的東西,但義氣一詞的含義極為廣泛,其中有見義勇為、扶危濟困的社會價值體系,又有表現(xiàn)為義氣相投,為朋友兩肋插刀的情感價值系統(tǒng),如果不分條件,不分環(huán)境,一味以義的外殼為重,所謂喝幾杯酒,你就是我哥們兒,你的事就是我的事,所謂講義氣,如果不分條件,不分內(nèi)容,不分環(huán)境,抽去了“義”根本的道德支撐,這種“義”就會盲目破壞,在“義”的幌子下做出一些有悖于社會的不法之事。
我以前在中國體育報上看到這么一條消息,某省某縣有一位武師,和他的徒弟成立了一個武藝幫,打出了一個口號“殺富濟貧”,來自于中國江湖綠林,像《水滸傳》中造反者的口號。半年中用綁架、行竊、打家劫舍等方式進行搶劫,搶來的錢除了留著自己用,也給了一些貧苦人家。做得很奇怪,不光自己用,也給一些貧困的人家,當(dāng)公安機關(guān)將這一群體進行緝拿逮捕時,這幫人振振有辭,宣稱自己的違法行為是義舉,是殺富濟貧。所以我們要充分看到,在講義氣時,一定要分條件、分內(nèi)容、分環(huán)境,很多社會現(xiàn)象向我們進行了警示。
傳統(tǒng)武德經(jīng)歷了不同的時代,在人們的理解、闡釋和實踐中實現(xiàn)著自己的生存和凈化,雖然在這個過程中不免裹挾著上一個時代的殘渣,但我們還要看到,長期以來,傳統(tǒng)武德的基本精神一直積淀凝聚在人們的道德觀念之中,至今在民間習(xí)武群體中產(chǎn)生著深刻的影響,這也是它能夠不斷綿延的原因所在。這里面借用普里高京的理論,傳統(tǒng)武德也應(yīng)該是一個耗散結(jié)構(gòu),在歲月的更替中,其中有的內(nèi)容或許已經(jīng)喪失了它的作用,但是更多的可能是在新的文化觀念引導(dǎo)下為今天所繼承和弘揚,在這個繼承和弘揚中必須要加深對傳統(tǒng)武德內(nèi)容理論的認識,在建設(shè)我們傳統(tǒng)文化的過程中,使得傳統(tǒng)武德也成為一份重要的文化資源。