《道德經(jīng)》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)的老聃所作。老子的言說(shuō)代表了他對(duì)當(dāng)時(shí)政治的反對(duì)，和傳統(tǒng)政治社會(huì)制度的反對(duì)。下面是學(xué)習(xí)啦為大家?guī)?lái)的關(guān)于道德經(jīng)心得體會(huì)，希望可以讓大家喜歡。

　　篇一：關(guān)于道德經(jīng)心得體會(huì)

　　老子《道德經(jīng)》，蘊(yùn)含了豐富的人生哲理。千百年來(lái)，上至帝王將相，下至黎民百姓，無(wú)不從這部人類(lèi)文明史上的智慧寶典中汲取治國(guó)安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。

　　當(dāng)今社會(huì)科學(xué)發(fā)達(dá)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，人們的物質(zhì)財(cái)富越來(lái)越殷實(shí)，而精神財(cái)富卻越來(lái)越貧乏，道德淪喪的現(xiàn)象日益嚴(yán)重。“堂堂正正做人，踏踏踏實(shí)實(shí)工作”的呼聲日益強(qiáng)烈。物欲橫流的現(xiàn)實(shí)生活中，如何去面對(duì)金錢(qián)、地位、美色的誘-惑呢? 我們同樣可以在《道德經(jīng)》這部圣典中找出答案，那就是要求我們?cè)谌粘Ｉ?、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

　　既然我們個(gè)體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態(tài)呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個(gè)不同心態(tài)層面。靜心：靜安人生坐標(biāo);凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。

　　靜心，靜安人生坐標(biāo)。

　　老子以“清靜為天下正”，“清靜無(wú)為”為修道之本?！兜赖陆?jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強(qiáng)調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動(dòng)，而后才能“守靜”，通過(guò)“靜”的工夫，深蓄厚養(yǎng)洞察力，才會(huì)“知常”，逢兇化吉。

　　老子之后，莊子強(qiáng)調(diào)少私寡欲，以靜養(yǎng)神，這是道教靜中養(yǎng)生的思想理念。

　　“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進(jìn)退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

　　總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達(dá)到虛靜的狀態(tài)，才會(huì)時(shí)刻保持謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng)，才會(huì)在社會(huì)中、生活中、工作中出實(shí)招、辦實(shí)事、求實(shí)效。

　　凈心，凈處人生方向。

　　“凈者，不污也”，天地萬(wàn)物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經(jīng)》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說(shuō)五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態(tài)若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽(tīng)、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導(dǎo)致的嚴(yán)重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

　　再看老子《道德經(jīng)》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個(gè)人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，何來(lái)“貴大患若身”呢?

　　由此，凈心能使自己自覺(jué)地堅(jiān)持自我反省，能時(shí)刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認(rèn)識(shí)的源泉。

　　盡心，盡展人生作為。

　　人們常說(shuō)：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經(jīng)》之十七章說(shuō)“道，常無(wú)為而無(wú)不為”，老子的無(wú)為思想并不是說(shuō)消極而無(wú)所作為，這是對(duì)老子《道德經(jīng)》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說(shuō)“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會(huì)角色，干好本職工作，擔(dān)起家庭責(zé)任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭(zhēng)的當(dāng)今社會(huì)中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態(tài)肯定是時(shí)常處于靜心、凈心的狀態(tài)，沒(méi)有進(jìn)入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說(shuō)：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

　　中華民族歷來(lái)重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業(yè)，各村各戶都在努力提高群體的道德水準(zhǔn)。具體來(lái)說(shuō)，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻(xiàn)給祖國(guó)，愛(ài)心獻(xiàn)給社會(huì)，熱心獻(xiàn)給集體，關(guān)心獻(xiàn)給同事，孝心獻(xiàn)給父母，信心留給自己。在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)下，重讀和闡釋圣典《道德經(jīng)》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會(huì)穩(wěn)定，有利于工作團(tuán)結(jié)，有利于家庭和睦!

　　篇二：關(guān)于道德經(jīng)心得體會(huì)

　　《道德經(jīng)》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)的老聃所作。老子的言說(shuō)代表了他對(duì)當(dāng)時(shí)政治的反對(duì)，和傳統(tǒng)政治社會(huì)制度的反對(duì)。

　　《老子》的文體，不像是《論語(yǔ)》那樣的語(yǔ)錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書(shū)約五千字，是由一些簡(jiǎn)短精賅的哲理格言組成。各章節(jié)大致有一定的中心或連貫性，但結(jié)構(gòu)并不嚴(yán)密，前后常見(jiàn)重復(fù)。各章的先后順序也不能準(zhǔn)確地確定。《老子》中的語(yǔ)言沒(méi)有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復(fù)的體會(huì)。牽涉?zhèn)€人立身處世的準(zhǔn)則。

　　《老子》又稱為《道德經(jīng)》，是因?yàn)橛?ldquo;道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。

　　一、老子對(duì)道、德的理解。

　　1、老子把天地萬(wàn)物之生的總原理稱為“道”，而且老子認(rèn)為道的作用，是沒(méi)有意志的，是自然如此的。萬(wàn)物之所以成為萬(wàn)物的原因就在于道?！独献印返谝徽略唬?ldquo;道可道，非常道;名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。”這是老子對(duì)“道”的一個(gè)總的理解。

　　在老子看來(lái)，“道”是看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無(wú)形無(wú)狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬(wàn)物之始”，是一個(gè)終極實(shí)在，是萬(wàn)物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說(shuō)的，不能以任何對(duì)象來(lái)限定它，我們也很難將其特性用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)。而老子對(duì)“道”的稱謂也有很多，包括“無(wú)”、“樸”、“一”等。道是一種無(wú)限的、無(wú)終止的狀態(tài)，是一切事物產(chǎn)生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠(yuǎn)不停息的，流轉(zhuǎn)與變遷的過(guò)程中。“道”還可以視作陰陽(yáng)、剛?cè)岬葍上鄬?duì)峙的力量、事物、原理之相互轉(zhuǎn)化。

　　在“有”、“無(wú)”這兩個(gè)概念上，老子認(rèn)為無(wú)是對(duì)于具體事務(wù)的有而言的，所以無(wú)并不是零或什么都沒(méi)有的意思。“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”是老子對(duì)于道“無(wú)”的外表的形容。

　　2、道為天地萬(wàn)物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

　　在老子看來(lái)，德是道寓于具體事物的表現(xiàn)，也就是說(shuō)德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對(duì)于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來(lái)，物體的具體表現(xiàn)是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結(jié)果，也是自然作用的結(jié)果。

　　二、老子宇宙事物的變化的看法。

　　老子認(rèn)為，事物的變化規(guī)律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無(wú)”，就又可以稱“常無(wú)”;稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來(lái)規(guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習(xí)常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。

　　而事物的變化有一個(gè)很大的特點(diǎn)，即當(dāng)一個(gè)事物的發(fā)展如果達(dá)到了極點(diǎn)，則必然會(huì)向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”，這樣的論述。

　　三、老子在為人處事的做法上的觀點(diǎn)。

　　因?yàn)橐粋€(gè)事物的發(fā)展至極點(diǎn)，必然會(huì)向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵妫捅厝灰攘私馑姆疵?，在發(fā)展過(guò)程中不讓其到達(dá)極點(diǎn)。有人說(shuō)老子的哲學(xué)是強(qiáng)人的哲學(xué)，他教導(dǎo)強(qiáng)者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會(huì)互相轉(zhuǎn)換的理論的運(yùn)用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強(qiáng)之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢(shì)、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對(duì)一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對(duì)轉(zhuǎn)，這確實(shí)是看得很深。

　　老子強(qiáng)調(diào)“不盈”、“不爭(zhēng)”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強(qiáng)”。老子的這一原則叫做“無(wú)為而無(wú)不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益，為道日損”。就是說(shuō)，學(xué)習(xí)知識(shí)要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認(rèn)為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見(jiàn)、執(zhí)著、錯(cuò)誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說(shuō)，面對(duì)現(xiàn)象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對(duì)真理;再進(jìn)而層層追尋真理之內(nèi)在本質(zhì)。

　　四、老子對(duì)仁義、禮的見(jiàn)解。

　　不同于儒家學(xué)派的觀點(diǎn)。《老子》十八章說(shuō)：“大道廢，有仁義?；壑浅觯写髠?。六親不和有孝慈，國(guó)家昏亂有忠臣。”意思是說(shuō)：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現(xiàn)了聰明智慧，才有嚴(yán)重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國(guó)家陷于昏亂，才有所謂忠臣?！独献印啡苏抡f(shuō)：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說(shuō)老子視就反禮，因?yàn)槎Y有形式與內(nèi)容兩個(gè)層次，老子所反對(duì)的是禮的形式，即反對(duì)形式復(fù)雜的禮儀條規(guī)。

　　在老子看來(lái)，我們所講的仁義和倫常，都是因?yàn)?ldquo;道”喪失的結(jié)果。而且只有在大道荒廢、國(guó)家混亂和家庭不和的時(shí)代，仁義禮法才會(huì)成為社會(huì)的需要。所以老子認(rèn)為應(yīng)該廢止文明和仁義，從小康社會(huì)回到“大道之行也”的“公天下”時(shí)代，即沒(méi)有邪-惡，不需要道德規(guī)范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國(guó)寡民時(shí)代。小國(guó)寡民的社會(huì)是老子的理想社會(huì)模式，在這個(gè)社會(huì)中人們“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”。

　　五、老子的政治及社會(huì)哲學(xué)

　　《老子》的中心，是闡述自然無(wú)為的政治哲學(xué)。在政治方面，《老子》主張“虛靜無(wú)為”，即反對(duì)以人為的手段，包括種種文化禮儀來(lái)干涉社會(huì)生活，尊重生活的“自然”狀態(tài);關(guān)于人生態(tài)度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因?yàn)椤独献印匪浦氐?ldquo;陰柔”，實(shí)是一種長(zhǎng)久之道和致勝之道。

　　因?yàn)槲飿O必反的規(guī)律，所以在社會(huì)政治制度上，如果太過(guò)于強(qiáng)調(diào)某一反面，會(huì)產(chǎn)生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國(guó)家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學(xué)和行事方式的核心是“無(wú)為”。即注重于取消一切導(dǎo)致混亂的源泉。以無(wú)為為之，以不治治之。“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。”

　　在老子看來(lái)，“無(wú)為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無(wú)為”，其形上依據(jù)是“道常無(wú)為而無(wú)不為”，其現(xiàn)實(shí)政治理由是“我無(wú)為而民自化”、“為無(wú)為，則無(wú)不治”。無(wú)為是針對(duì)有為而發(fā)的。老子認(rèn)為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無(wú)為”也指感物而動(dòng)，遇事而為，事先沒(méi)有設(shè)想要做什么事。

　　老子的“無(wú)為”，由于是針對(duì)“有為”而提出來(lái)的，因此容易被人理解成“無(wú)所作為”、“不為”，將無(wú)為視作政治上的無(wú)所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無(wú)為。“無(wú)為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展趨勢(shì)而采取相應(yīng)的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態(tài)。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認(rèn)和肯定事物的自然發(fā)展趨勢(shì)。“因其自然”思想也反映了古代農(nóng)民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應(yīng)民心、不要?jiǎng)傘棺杂谩?ldquo;人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對(duì)于人與自然的關(guān)系的論述。當(dāng)然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過(guò)因順自發(fā)的行為沒(méi)有很好的規(guī)范管理，社會(huì)也會(huì)變得很混亂，缺乏秩序。

　　老子是道家學(xué)派的創(chuàng)始人，他的思想對(duì)后世的影響很大。他對(duì)“道”的論述體現(xiàn)了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭(zhēng)”的思想，對(duì)激烈競(jìng)爭(zhēng)的現(xiàn)代社會(huì)人們壓力緩解有一定的作用。

　　篇三：關(guān)于道德經(jīng)心得體會(huì)

　　求而得之,必有失焉;為而成之,必有敗焉。愛(ài)無(wú)偏私,亦有不濟(jì);名雖美甚,偽亦必生。仁德之厚,行義之正,禮敬之清,皆載之以道。棄其本而適其末,雖盛其美,必有患憂,豈足處也

　　反者,道之動(dòng),弱者,道之用。天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。是故,大音希聲,大象無(wú)形,道隱無(wú)名。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)。人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng);萬(wàn)物草木之生也柔脆,其死也枯槁。堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。強(qiáng)大處下,柔弱處上。大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不窮。因物而全物之真,柔弱所以克勝剛強(qiáng)也。

　　有之以為利,無(wú)之以為用。為無(wú)為,事無(wú)事,以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。圖難于其易,為大于其細(xì)。合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于壘土;千里之行,始于足下。慎終如始,則無(wú)敗事。知人者智,未若自知者明;勝人者有力,未若自勝者強(qiáng)。強(qiáng)行者有志,用志于內(nèi),至虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù),夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。是故,不出戶,知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。

　　禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏。孰知其極 其無(wú)正 正亦為奇。將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。守強(qiáng)不強(qiáng),守弱則強(qiáng),勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害;天之所惡,孰知其故 天之道不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),禪然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。代天施殺者,希有不傷手矣。夫燕雀有匹,鳩鴿有仇,自然以足,益之則憂。續(xù)鳧之足,何異于截鶴之脛 畏譽(yù)而進(jìn),何異畏邢 是非同門(mén),美惡同根,不可得而偏舉也。天之道,其猶張弓與 高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道損有余而補(bǔ)不足,人之道則不然,損不足而奉有余。孰能有余以奉天下 唯有道者。

　　道生之,德蓄之,物形之,勢(shì)成之。萬(wàn)物生生之厚,是以輕死,則更無(wú)生之地焉。天下有始,以為天下母。天下不足貴,貴在其母。四時(shí)成運(yùn),功成則移,以子知母,知易而行難。物壯則老,兵強(qiáng)則亡,道非常道,玄之又玄。形質(zhì)承違,同乎于玄極。

　　飄風(fēng)不終朝,驟雨不終晝。孰為此者 天地。天地亦不能久。有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為其名曰大?？椎轮?惟道是從。道之為物,惟恍惟忽,忽兮恍兮,其中有相;恍兮忽兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信,自古及今,其名不去,以閱眾甫。

　　道者,萬(wàn)物之奧。處卑不動(dòng),守靜不衰,無(wú)形無(wú)影,無(wú)逆無(wú)違;是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。譬道之在天下,猶川谷之與江海,以道蒞天下,物守自然,則神無(wú)所加。神無(wú)所加,則不知神之為神。是故,道大,天大,地大,人亦大。人法地,地法天,天法道,道法自然。

　　道常無(wú)為而無(wú)不為,若能守,萬(wàn)物將自化?；?吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,無(wú)名之樸,亦將不欲,不欲以靜,天下將自定。