概括孔子政治思想的核心要義
概括孔子政治思想的核心要義
應(yīng)該采取什么樣的治國方式?是依法治國，還是以德治國，抑或兩者結(jié)合?早在2500余年前，孔子就提出了一個極其合理的方案，回答了這個問題。小編整理了相關(guān)資料，希望能幫助到您。
孔子政治思想的核心要義
“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這段話出自《論語·為政》篇，大意是，如果用政令來引導(dǎo)人民，用刑法來規(guī)范人民，那么他們雖然也能免于犯罪，但會喪失羞恥心;如果用道德來引導(dǎo)人民，用禮樂來規(guī)范人民，那么他們不僅不會犯法，而且有羞恥心。
在這里，孔子將“齊之以刑”與“道之以政”相應(yīng)，將“齊之以禮”與“道之以德”相應(yīng)。這樣就有兩種治國方案，一是“道之以政，齊之以刑”，其效果是“民免而無恥”;二是“道之以德，齊之以禮”，其效果是“有恥且格”。
從效果看，二者的高低上下之分顯而易見。這是否意味著孔子主張放棄第一種方案而獨(dú)用第二種方案呢?答案是否定的。否則他就不會擔(dān)任魯國司法長官大司寇了。在這里，孔子是想告訴我們，相對于“道之以政，齊之以刑”，“道之以德，齊之以禮”更加根本、更加重要，應(yīng)該成為治國的主要方式。所以，孔子治國理念的基本思路是德主刑輔。
道之以德、齊之以禮、道之以政、齊之以刑四種治國方式可以分別簡稱為德治、禮治、政治(以政令、制度來治國)和刑治，它們是有深刻的人性基礎(chǔ)的。
早在殷周之際，人們就注意到人性有積極的一面，也有消極的一面?！秶Z·晉語》說：“懋穡勸分，省用足財，利器明德，以厚民性。”“厚”就是增長、發(fā)展、培養(yǎng)。既然“性”值得“厚”、需要“厚”，那么說明它有積極的一面，或者說善的一面。戰(zhàn)國中期孟子的性善論，正是從這一傳統(tǒng)發(fā)展而來的。另外，《尚書·召誥》曰：“節(jié)性，惟日其邁。王敬作所，不可不敬德。”“節(jié)”就是節(jié)制，“性”既然應(yīng)該“節(jié)”、需要“節(jié)”，說明它有消極的一面或者說惡的一面。這正是戰(zhàn)國末期荀子性惡論的濫觴。
孟子和荀子的人性論貌似針鋒相對，其實(shí)并不矛盾，他們只是看到人性中不同的側(cè)面而已。
既然人性中有積極的、善的一面，也有消極的、惡的一面，那么健全的、合理的、理想的治國方案應(yīng)該是在最大程度上激發(fā)人性中積極的、善的一面，同時在最大程度上節(jié)制消極的、惡的一面?？鬃拥乃姆N治國方式正符合這種要求。具體言之，德治和禮治的功能主要是激發(fā)人性中積極的、善的一面，其中德治有利于人們將人性中美好的一面呈現(xiàn)、發(fā)揮出來，禮治可以幫助人們對其加以文飾、美化與升華。政治和刑治的功能則在于節(jié)制人性中消極的、惡的一面，其中政治強(qiáng)調(diào)防患于未然，刑治重在懲罰已然之惡行。
如果以德治、禮治所促發(fā)的人性中積極的、善的一面所占的比重高，那么需要政治、刑治所限制的人性中消極的、惡的一面所占的比重就小。由此，我們也就不難理解孔子為什么重德治、禮治而輕政治、刑治了。
在具體治國中，孰重孰輕，孰緩孰急，則在于社會現(xiàn)實(shí)。天下有道，則德治、禮治所占的比重居高;天下無道，則政治、刑治的比重居高。高明的政治家就像調(diào)音師，能夠在二者之間找到最佳的平衡點(diǎn)。
以德治國與依法治國相結(jié)合，是孔子政治思想的核心要義。
孔子主張“愚民政策”嗎?
曾幾何時，《論語泰伯》篇中“民可使由之，不可使知之”這句話被視作孔子提倡愚民政策的鐵證反復(fù)提及。實(shí)際上，這是后人曲解了孔子真意。這句話的正確斷句應(yīng)為“民可使，由之;不可使，知之。”它體現(xiàn)的是孔子的重民、愛民、知民思想，與所謂“愚民”思想風(fēng)馬牛不相及。
近一個多世紀(jì)以來，孔子于學(xué)術(shù)界的名聲不是很好。在普通民眾中，人緣亦難稱上佳。更有甚者，凡言孔子，必呼之為“孔老二”以示鄙夷。往日的“至圣先師”竟淪落到如此窘迫的境地!其實(shí)，人們反對孔子緣于對孔子的誤解，而其中最為典型的一句，恐怕要數(shù)“民可使由之，不可使知之”。尤其在強(qiáng)調(diào)階級對立的時代，孔子斯語被統(tǒng)治者拿來用做愚民政策的理論依據(jù)，兩千余年間，受此荼毒的勞苦大眾真的不知凡幾。
事實(shí)上，人們真的誤解了孔子。若翻開《論語》、《孔子家語》等先秦儒家典籍看，除“民可使由之不可使知之”一則外，竟再難尋出一句孔子有愚民傾向的話語。單憑一言就斷定孔子有“愚民”之意，結(jié)論下得有些匆忙了。
“民可使由之不可使知之”語出《論語泰伯》篇。也不知是何年何月孔子門下的哪個弟子，就這么記下了老師這句話，連個前后語境也欠奉。雖只是簡簡單單10個字，但既缺少了上下文意串接，無論如何解釋，總會有斷章取義的嫌疑，也無怪乎后人會因這句話而爭訟不已。
傳統(tǒng)解釋即“愚民”說的代表人物首推鄭玄。鄭玄對該句的注解還算詳細(xì)：“由，從也。言王者設(shè)教，務(wù)使人從之，若皆知其本末，則愚者或輕而不行。(劉寶楠《論語正義》引)鄭玄以為，國家法度，只讓老百姓照著做就行，千萬不能讓老百姓知道為什么要這么做。否則的話，讓一些人知曉了內(nèi)中詳情，定會對王法產(chǎn)生輕視之心，從而會變得不再聽話。鄭玄的觀點(diǎn)影響很大，宋代王安石對其深以為然，他說：“‘不可使知’，盡圣人愚民之意。”(《朱子語類》)今人楊伯峻也認(rèn)同這個觀點(diǎn)。
按照鄭玄的說法，孔子是將民眾完全置于了被統(tǒng)治、被支使的地位!百姓的知情權(quán)被剝奪，成為了一個個只知以服從國家命令為天職的順民、奴隸。這曾成為孔子除“克己復(fù)禮”妄想搞復(fù)辟之外最大的罪狀。
但事實(shí)上，這里始終存在著一個繞不過的大問題。要知道，說孔子愚民，單單是與孔子的教育思想就極相抵牾的。但凡統(tǒng)治者實(shí)行愚民政策，不外乎通過限制教育、控制輿論等手段來達(dá)到愚昧人民以維護(hù)統(tǒng)治的目的。而孔子，則向來是主張對民眾施行教育的。他說：“生而知之者，上也;學(xué)而知之者，次也;困而學(xué)之，又其次也;困而不學(xué)，民斯為下矣。”(《論語季氏》)孔子以為，除了極少數(shù)天生便能通曉天下萬般事物的圣人外，余者都是需要學(xué)習(xí)的。
其實(shí)，百姓需要學(xué)習(xí)，政府責(zé)無旁貸。在孔子思想里面，“教民”思想乃一極重要之環(huán)節(jié)。《論語》里記載了這么一件事情：有一次孔子到衛(wèi)國去，冉有為他駕車?？鬃涌吹绞忻胬镂跷跞寥羴硗娜巳?，感慨道：“人口真多呀!”冉有隨即問：“人口已經(jīng)夠多了，還要再做什么呢?”孔子回答：“使他們富起來。”冉有再問：“富了以后還要做什么呢?”孔子又回答道：“教化他們。”故事雖小，見微知著。俗話說：衣食足而知榮辱。故事里面所反應(yīng)出的孔子由“庶民”到“富民”再到“教民”三段治民理論，順應(yīng)了民性，著眼于長遠(yuǎn)，實(shí)在是非常的有見地。再具體到如何“教民”問題，孔子最贊成的是德教。他說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《論語·為政》)孔子以為，讓民眾沐浴在德禮教化之下，必能幫助他們明是非，知榮辱，使其進(jìn)退有度，舉止有節(jié)，社會藉此安樂，國家依此長安?？鬃恿Τ?amp;ldquo;教民”的言論還有許多，如“不教而殺謂之虐”(《論語·堯曰》)等，在這就不一一列舉了?？傊?，從這些話語中我們是絲毫看不到孔子有愚民之意，相反，感受的更多的是孔子那番期盼百姓接受教化，求知向?qū)W的良苦用心。
三國時期的何晏，其見解又略有不同。他在《論語集解》中說：“由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。”百姓能日用而不能知，語出《易·系辭上》，原文曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣……”《系辭》本孔子所作，以此為據(jù)，何晏巧妙地將“不可使知”的責(zé)任轉(zhuǎn)嫁到百姓頭上，認(rèn)為由于百姓愚鈍而圣人之道又太過深奧，百姓只能用而不能知。何說與鄭說相比，有了很大進(jìn)步，可惜仍未脫愚民范疇。
真正挺身而出為孔子鳴冤者，始于宋人。朱熹在《論語集注》中說道：“民可使之由于是理之當(dāng)然，而不能使之知其所以然也。”又引程頤語：“圣人設(shè)教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。若曰圣人不使民知，則是后世朝四暮三之術(shù)也，豈圣人之心乎?”公開為孔子叫屈。程朱雖仍走何晏將“愚民”問題化為“民愚”問題的老路子，但二人首次明確指出了孔子本人絕無愚民之意，只因開啟民智，“盡使民知”的難度實(shí)在太大，唯有避難從易。為此，朱熹還特意打了個比方。他說：“圣人只使得人孝，足矣，使得人弟，足矣，卻無緣又上門逐個與他解說所以當(dāng)孝者是如何，所以當(dāng)?shù)苷呤侨绾危允菬o緣得如此。”了了幾句，孔子無奈之情躍然紙上。南宋以后幾百年間，程朱二子被奉為學(xué)術(shù)權(quán)威，他們的著作成為科舉考試的指定教材。自此，程朱說幾成定論。
到了清末，對于這句話的解讀終于再起波瀾。我們知道，中國古代行文講究用詞精煉，章法緊湊，可偏偏又沒有標(biāo)點(diǎn)符號，這對閱讀造成了一定困難。于是，聰明的古人發(fā)明了一種“明句讀”的學(xué)問。同一句話，于不同處斷句，意思竟會大相徑庭。梁啟超深悟其中三味，他在《孔子訟冤》中說道：“此句正讀應(yīng)為‘民可，使由之;不可，使知之’;譬如關(guān)于君主立憲，民眾已有此知識，就立刻實(shí)行之;民眾尚無此知識，就開發(fā)民智，創(chuàng)造條件，準(zhǔn)備盡速實(shí)行之。”(見《新民叢報》第八號《雜俎》欄《小慧解頤錄》，1902年)在梁啟超口中，孔子搖身一變竟成為伸張民權(quán)的先行者了。然而梁氏之語，大有將孔子“民主化”的意思，很受人詬病。二十年后，就連梁啟超自己也放棄了這個觀點(diǎn)，重回了“民可使由之，不可使知之”的舊路。
梁啟超雖重歸程朱舊路，但這并不表明程朱所言真的符合了夫子本意。事實(shí)上，程朱所說，還是十分值得商榷的。程朱二子將孔子“不使民知”的原因歸結(jié)于“民愚”身上，認(rèn)為百姓天生愚鈍，就連圣人也難以開解，無奈避難從易。此說固然替孔子洗刷了冤屈，但不免又多了許多不通之處。首先是“民愚”問題。我們知道，孔子很早就投身到教育事業(yè)當(dāng)中。他一輩子教授弟子無數(shù)，桃李滿天下，《史記》說他“授徒三千，賢者七十二人”?？鬃颖?amp;ldquo;有教無類”的教育原則，將招生資格放得極寬，凡年滿十五歲者皆可入門，不限出身，不限民族，不限生源地。須知在孔子之前，一般只有貴族家庭的子弟才有資格上學(xué)?？鬃哟伺e，堪稱開創(chuàng)，一時間，各地學(xué)生云集景從，迅速匯集到孔子門下。這些學(xué)生中除子貢、孟懿子、司馬牛等少數(shù)幾個出身富貴家庭之外，其余出身多很普通，乃至有些五花八門，如：子路出身“野人”，仲弓是“賤人”之子，子張家庭貧賤，更離奇的是，有一個叫顏涿聚的學(xué)生在入門之前竟從事過盜賊這種職業(yè)。試問假若孔子真以為“民愚”而難教的話，費(fèi)心費(fèi)力收取這許多弟子不是自討苦吃?
其次，依程朱二子之言，一個尷尬的問題令人難以避免：對于百姓長期處于愚昧狀態(tài)且難以改變的事實(shí)，孔子畏難而退了。曾子說：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠(yuǎn)乎?”(《論語·泰伯》)這簡直就是對孔子一生的真實(shí)寫照。十四年去國游歷，風(fēng)沙漫野，碰壁無數(shù)，雖九死而猶未悔，只為證道!孔子之倔強(qiáng)堅毅廣為人知，就連魯國看城門的都知道有一個“知其不可而為之”(《論語·憲問》)的孔夫子。這樣的孔子，以為他會在困難面前主動退縮，是不是有些小看人了?
最后，《論語·陽貨》篇記載過這樣一則事情：子游升官做了武城宰，孔子帶著一眾學(xué)生前去參觀，剛行至城下，便聽到了彈琴、瑟并歌唱《詩》的聲音?？鬃虞笭栆恍?，說：“殺雞焉用牛刀?”子游回答道：“過去我聽老師您說：‘執(zhí)政者學(xué)了禮樂制度和文化就會具有仁愛之心，百姓學(xué)了這些也會變得容易聽從政令。’”孔子說：“學(xué)生們!子游的話是對的。我前面說的話是和子游開玩笑而已!”這個故事出現(xiàn)在《論語》里面，可信程度當(dāng)然很高。從中我們可以看到，孔子不僅十分贊成使百姓“知”，他的弟子更已在日常的行政管理中做到了讓百姓“知”。由這個小故事來反過頭來看朱程二子之言，又如何作解呢?
朱程二子之說多有缺疵，看來非是孔子本意。那么，孔子“民可使由之不可使知之”之語究竟意旨何在呢?前面所提梁啟超之新解，雖未得到大家認(rèn)可，但梁啟超所用之?dāng)嗑浞▍s給后來者以無限啟迪。此后，對“民可使由之不可使知之”的新斷句層出不窮，僅廣泛流行者就有四種。其中最契合夫子思想者，莫過于這種斷句：
子曰：民可使，由之;不可使，知之。
如此標(biāo)點(diǎn)的話，該句的意思就發(fā)生了翻天覆地的變化：如果百姓可以被支使，(君主)就順其自然，由其所為;如果百姓不可以被支使，(君主)就要知曉(百姓為什么不能被支使的)原因。這樣一來，哪還有絲毫愚民思想的影子。
孔子曾言：“己所不欲，勿施于人。”(《論語·衛(wèi)靈公》)不強(qiáng)求別人做不愿做之事，是一個人最基本的處世準(zhǔn)則。君子蒞民，更需如此。孔子以為，民眾乃邦國之本，君主制定國策，必須要充分考慮到民眾的意愿，從百姓的實(shí)際出發(fā)，想民之所想，急民之所急，“因民之所利而利之”(《論語·堯曰》)。如此的話，百姓自然會樂于聽從政府政令。君主與百姓魚水和諧，國家自然會變得繁榮強(qiáng)盛。“民可使，由之”，其目的即在于此。
君主欲想民之所想，急民之所急，卻不能無的放矢，而是要建立在知曉民情、民性的基礎(chǔ)之上。百姓愿意做什么，不愿意做什么，為什么愿意那么做，為什么不愿意那么做，都要考察清楚，并將之作為其后行政的參考。這就是孔子所謂“知之”?！洞髮W(xué)》有云：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”《論語·衛(wèi)靈公》里孔子又說：“眾惡之，必察焉;眾好之，必察焉。”可見，一個合格的“民之父母”，一定是善于深入群眾者，對群眾之“好”、“惡”能做到心中有數(shù)。關(guān)于孔子“知民”思想，表達(dá)最為直白透徹的，還是要數(shù)《孔子家語·入官》篇，“君上者，民之儀也;有司執(zhí)政者，民之表也……故儀不正則民失，表不端則百姓亂……君子蒞民，不可以不知民之性而達(dá)諸民之情。既知其性，又習(xí)其情，然后民乃從命矣。”在這里，孔子特別強(qiáng)調(diào)，為政做官，除了對百姓起表率作用外，就是要對百姓有所了解。正所謂“得民心者得天下”，為政知曉民性，順應(yīng)民心，百姓心悅誠服。
“以民為本”是儒家重要的政治理論之一。這個理論不是孔子創(chuàng)造的，它源于周公“敬天保民”思想，但將它發(fā)揚(yáng)光大的，卻是孔子。“民可使，由之;不可使，知之”，所體現(xiàn)的正是孔子的“民本”思想，與愚民思想風(fēng)馬牛不相及。“孔子愚民說”之所以長期盛行，當(dāng)是與孔子在古人心目中的超然地位有著莫大關(guān)系。但凡統(tǒng)治者欲實(shí)行愚民政策，如何缺得了孔子“至圣先師”這塊響亮招牌作掩護(hù)，為此，他們不惜曲解孔子本意。兩千年來，孔子為他們背負(fù)了無數(shù)罵名，時至今日，怎能還讓這種錯誤再進(jìn)行下去?
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