如果把金錢作為一種劃分的標(biāo)準(zhǔn)，現(xiàn)在的人大致可以劃分為兩大類，一類是有錢的人，一類是沒錢的人。有錢的人，天天為錢擔(dān)憂;而沒錢的人，天天為錢發(fā)愁;鮮有不把金錢放在心上的人，即便是有人信誓旦旦地說自己“視錢財(cái)如糞土”，也不能完全逃離出金錢的束縛——金錢，幾乎成了當(dāng)下阻止人們逍遙游于人世間的最大障礙。也許有人會說，這要看你如何定義“逍遙”了，也許獲得金錢就是實(shí)現(xiàn)逍遙的途徑呢?“有錢能使鬼推磨”，有了錢就能解決很多事情，有何不逍遙的呢?這本是一個棘手的問題，我可能是說不清楚的，但是我也盡力嘗試著說一下——

　　郭象說：“夫大小雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也。豈容勝負(fù)于其間哉!”[1]然而王先謙先生似乎并不贊同這個解釋，說：“郭氏此說，自樹一義則可，若以之釋本篇，則失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遙，欲心意之逍遙，則在無為。人之不能逍遙者，有為也。其所為者，名也，功也，己也。”[2]這兩位前輩為何會有這樣的分歧呢?在我看來，他們的說法都沒有問題，問題在于說這話的立足點(diǎn)不一樣：郭象的立足點(diǎn)可以說是莊子的另一個核心概念——“齊物”[3];而王先謙的立足點(diǎn)則是“無為”。這些概念本來都是莊子的核心概念，為何會引起這樣的分歧呢?如果我們承認(rèn)莊子的思想體系是一個完整的，那么出了這樣的分歧，必然是不正常的;而如果我們懷疑莊子思想本來的嚴(yán)密性問題，或許這個問題可以得出結(jié)論，但是這幾乎是給很多莊子的信徒當(dāng)頭一棒，如果“莊子”本身就不能自圓其說，那么他還有什么前途可言呢?私以為，以莊子的理論解釋莊子，是一件幾乎不能完成的事情，但同時也是極其簡單的事情。莊子的理論就如同水，無形無色，無氣無味，遇火則為氣，遇寒則為冰，遇山則繞，遇壑則落，無所作為，而無所不能，這也可能是莊子最能吸引人的地方。用莊子的理論，解釋莊子的理論，無異于用水沖洗水，誰見過用水洗滌水而洗滌干凈的呢?取一杯純凈水去清洗另一杯純凈水，只會激起點(diǎn)點(diǎn)浪花，然后再浪費(fèi)掉一些水;如果取一杯純凈水去清洗一杯有雜質(zhì)的水，只會得到兩杯有雜質(zhì)的水。那么是不是說，莊子的理論就完全沒法自圓其說了呢?非也，非也。用杯子去盛莊子的水，完全就是一個錯誤，莊子這泓水，就應(yīng)該放在大自然中，讓它在大地母親的懷抱中奔流，在造物主的臂彎里棲息，如此則無論它們走到哪里都能成為一個整體，無論走到何時都能自我澄清。

　　對不同的人而言，理解莊子的理論產(chǎn)生的差別主要是因?yàn)榻?jīng)歷和知識結(jié)構(gòu)的不同。就像我們走在莊子的水邊，信手舀起一杯水，嘗一口覺得甘甜可口，便想再舀一杯與人分享，可是誰知別人嘴里恰好有一截黃連，于是別人就覺得這杯水是苦的。于是兩個人便為這種水的味道爭論起來了，最后得出結(jié)論說——前一杯水是甜的，而后一杯水是苦的。于是這本來一樣的水，也就有了差別，我們把前一杯命名為“齊物”，后一杯命名為“無為”——這便有了郭象和王先謙的分歧。這里的口渴的狀態(tài)和口中的黃連，就是不同人的生活經(jīng)驗(yàn)和知識結(jié)構(gòu)。如果不能改變先入為主的習(xí)慣，我們只會產(chǎn)生更多的分歧，甚至將完整的東西弄得四分五裂，相互沖突。所以，在理解莊子的時候，在領(lǐng)會逍遙的時候，也不能先入為主，固執(zhí)于已有之見。