如果把金錢作為一種劃分的標(biāo)準(zhǔn)，現(xiàn)在的人大致可以劃分為兩大類，一類是有錢的人，一類是沒(méi)錢的人。有錢的人，天天為錢擔(dān)憂;而沒(méi)錢的人，天天為錢發(fā)愁;鮮有不把金錢放在心上的人，即便是有人信誓旦旦地說(shuō)自己“視錢財(cái)如糞土”，也不能完全逃離出金錢的束縛——金錢，幾乎成了當(dāng)下阻止人們逍遙游于人世間的最大障礙。也許有人會(huì)說(shuō)，這要看你如何定義“逍遙”了，也許獲得金錢就是實(shí)現(xiàn)逍遙的途徑呢?“有錢能使鬼推磨”，有了錢就能解決很多事情，有何不逍遙的呢?這本是一個(gè)棘手的問(wèn)題，我可能是說(shuō)不清楚的，但是我也盡力嘗試著說(shuō)一下——

　　郭象說(shuō)：“夫大小雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也。豈容勝負(fù)于其間哉!”[1]然而王先謙先生似乎并不贊同這個(gè)解釋，說(shuō)：“郭氏此說(shuō)，自樹一義則可，若以之釋本篇，則失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遙，欲心意之逍遙，則在無(wú)為。人之不能逍遙者，有為也。其所為者，名也，功也，己也。”[2]這兩位前輩為何會(huì)有這樣的分歧呢?在我看來(lái)，他們的說(shuō)法都沒(méi)有問(wèn)題，問(wèn)題在于說(shuō)這話的立足點(diǎn)不一樣：郭象的立足點(diǎn)可以說(shuō)是莊子的另一個(gè)核心概念——“齊物”[3];而王先謙的立足點(diǎn)則是“無(wú)為”。這些概念本來(lái)都是莊子的核心概念，為何會(huì)引起這樣的分歧呢?如果我們承認(rèn)莊子的思想體系是一個(gè)完整的，那么出了這樣的分歧，必然是不正常的;而如果我們懷疑莊子思想本來(lái)的嚴(yán)密性問(wèn)題，或許這個(gè)問(wèn)題可以得出結(jié)論，但是這幾乎是給很多莊子的信徒當(dāng)頭一棒，如果“莊子”本身就不能自圓其說(shuō)，那么他還有什么前途可言呢?私以為，以莊子的理論解釋莊子，是一件幾乎不能完成的事情，但同時(shí)也是極其簡(jiǎn)單的事情。莊子的理論就如同水，無(wú)形無(wú)色，無(wú)氣無(wú)味，遇火則為氣，遇寒則為冰，遇山則繞，遇壑則落，無(wú)所作為，而無(wú)所不能，這也可能是莊子最能吸引人的地方。用莊子的理論，解釋莊子的理論，無(wú)異于用水沖洗水，誰(shuí)見過(guò)用水洗滌水而洗滌干凈的呢?取一杯純凈水去清洗另一杯純凈水，只會(huì)激起點(diǎn)點(diǎn)浪花，然后再浪費(fèi)掉一些水;如果取一杯純凈水去清洗一杯有雜質(zhì)的水，只會(huì)得到兩杯有雜質(zhì)的水。那么是不是說(shuō)，莊子的理論就完全沒(méi)法自圓其說(shuō)了呢?非也，非也。用杯子去盛莊子的水，完全就是一個(gè)錯(cuò)誤，莊子這泓水，就應(yīng)該放在大自然中，讓它在大地母親的懷抱中奔流，在造物主的臂彎里棲息，如此則無(wú)論它們走到哪里都能成為一個(gè)整體，無(wú)論走到何時(shí)都能自我澄清。

　　對(duì)不同的人而言，理解莊子的理論產(chǎn)生的差別主要是因?yàn)榻?jīng)歷和知識(shí)結(jié)構(gòu)的不同。就像我們走在莊子的水邊，信手舀起一杯水，嘗一口覺(jué)得甘甜可口，便想再舀一杯與人分享，可是誰(shuí)知?jiǎng)e人嘴里恰好有一截黃連，于是別人就覺(jué)得這杯水是苦的。于是兩個(gè)人便為這種水的味道爭(zhēng)論起來(lái)了，最后得出結(jié)論說(shuō)——前一杯水是甜的，而后一杯水是苦的。于是這本來(lái)一樣的水，也就有了差別，我們把前一杯命名為“齊物”，后一杯命名為“無(wú)為”——這便有了郭象和王先謙的分歧。這里的口渴的狀態(tài)和口中的黃連，就是不同人的生活經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)結(jié)構(gòu)。如果不能改變先入為主的習(xí)慣，我們只會(huì)產(chǎn)生更多的分歧，甚至將完整的東西弄得四分五裂，相互沖突。所以，在理解莊子的時(shí)候，在領(lǐng)會(huì)逍遙的時(shí)候，也不能先入為主，固執(zhí)于已有之見。