《莊子》知北游原文及譯文
莊子是著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家,是道家學(xué)派的代表人物,老子思想的繼承和發(fā)展者。做為莊氏后人,應(yīng)更多地了解莊子的學(xué)說(shuō)與思想。下面是小編為大家整理的關(guān)于《莊子》知北游原文及譯文，如果喜歡可以分享給身邊的朋友喔!
《莊子》知北游原文
知北游于玄水之上(1)，登隱弅之丘，而適遭無(wú)為謂焉。知謂無(wú)為謂曰：“予欲有問(wèn)乎若(2)：何思何慮則知道(3)?何處何服則安道(4)?何從何道則得道(5)?”三問(wèn)而無(wú)為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問(wèn)，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問(wèn)乎狂屈(6)。狂屈曰：“唉!予知之，將語(yǔ)若，中欲言而忘其所欲言(7)?！敝坏脝?wèn)，反于帝宮，見(jiàn)黃帝而問(wèn)焉。黃帝曰：“無(wú)思無(wú)慮始知道，無(wú)處無(wú)服始安道，無(wú)從無(wú)道始得道?！?/p>
知問(wèn)黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也(8)，其孰是邪?”黃帝曰：“彼無(wú)為謂真是也，狂屈似之(9);我與汝終不近也(10)。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致(11)，德不可至。仁可為也(12)，義可虧也(13)，禮相偽也。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也(14)’。故曰，‘為道者日損(15)，損之又損之以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為也’。今已為物也(16)，欲復(fù)歸根(17)，不亦難乎!其易也，其唯大人乎(18)!生也死之徒(19)，死也生之始，孰知其紀(jì)(20)!人之生，氣之聚也(21);聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患!故萬(wàn)物一也(22)，是其所美者為神奇，其所惡著為臭腐;臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰，‘通天下一氣耳(23)’。圣人故貴一(24)”。
知謂黃帝曰：“吾問(wèn)無(wú)為謂，無(wú)為謂不我應(yīng)。非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也。吾問(wèn)狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問(wèn)乎若，若知之，奚故不近?”黃帝曰：“彼其真是也(25)，以其不知也;此其似之也(26)，以其忘之也;予與若終不近也，以其知之也”。
狂屈聞之，以黃帝為知言(27)。
《莊子》知北游譯文
知向北游歷來(lái)到玄水岸邊，登上名叫隱弅的山丘，正巧在那里遇上了無(wú)為謂。知對(duì)無(wú)為謂說(shuō)：“我想向你請(qǐng)教一些問(wèn)題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道?怎樣居處、怎樣行事才符合于道?依從什么、采用什么方法才能獲得道?”問(wèn)了好幾次無(wú)為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知從無(wú)為謂那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐闋的山丘，在那里見(jiàn)到了狂屈。知把先前的問(wèn)話向狂屈提出請(qǐng)教，狂屈說(shuō)：“唉，我知道怎樣回答這些問(wèn)題，我將告訴給你，可是心中正想說(shuō)話卻又忘記了那些想說(shuō)的話”。知從狂屈那里也沒(méi)有得到解答，便轉(zhuǎn)回到黃帝的住所，見(jiàn)到黃帝向他再問(wèn)。黃帝說(shuō)：“沒(méi)有思索、沒(méi)有考慮方才能夠懂得道，沒(méi)有安處、沒(méi)有行動(dòng)方才能夠符合于道，沒(méi)有依從、沒(méi)有方法方才能夠獲得道?！?/p>
知于是問(wèn)黃帝：“我和你知道這些道理，無(wú)為謂和狂屈不知道這些道理，那么，誰(shuí)是正確的呢?”黃帝說(shuō)：“那無(wú)為謂是真正正確的，狂屈接近于正確;我和你則始終未能接近于道。知道的人不說(shuō)，說(shuō)的人不知道，所以圣人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來(lái)獲得，德不可能靠談話來(lái)達(dá)到。沒(méi)有偏愛(ài)是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行只是相互虛偽欺詐。所以說(shuō)，‘失去了道而后能獲得德，失去了德而后能獲得仁，失去了仁而后能獲得義，失去了義而后能獲得禮。禮，乃是道的偽飾、亂的禍?zhǔn)住?。所以說(shuō)，‘體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達(dá)到無(wú)為的境界，達(dá)到無(wú)所作為的境界也就沒(méi)有什么可以作為的了?！缃衲阋褜?duì)外物有所作為，想要再返回根本，不是很困難嗎!假如容易改變而回歸根本，恐怕只有是得道的人啊!
“生是死的同類(lèi)，死是生的開(kāi)始，誰(shuí)能知道它們的端緒!人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類(lèi)相屬的，那么對(duì)于死亡我又憂患什么呢?所以，萬(wàn)物說(shuō)到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉(zhuǎn)化為神奇，神奇的東西可以再轉(zhuǎn)化為臭腐。所以說(shuō)，‘整個(gè)天下只不過(guò)同是氣罷了’。圣人也因此看重萬(wàn)物同一的特點(diǎn)?！?/p>
知又對(duì)黃帝說(shuō)：“我問(wèn)無(wú)為謂，無(wú)為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問(wèn)狂屈，狂屈內(nèi)心里正想告訴我卻沒(méi)有告訴我，不是不告訴我，是心里正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我?，F(xiàn)在我想再次請(qǐng)教你，你懂得我所提出的問(wèn)題，為什么又說(shuō)回答了我便不是接近于道呢?”黃帝說(shuō)：“無(wú)為謂他是真正了解大道的，因?yàn)樗裁匆膊恢?狂屈他是接近于道的，因?yàn)樗浟?我和你終究不能接近于道，因?yàn)槲覀兪裁炊贾馈！?/p>
狂屈聽(tīng)說(shuō)了這件事，認(rèn)為黃帝的話是最了解道的談?wù)摗?/p>
《莊子》知北游賞析
本篇是“外篇”的最后一篇，以篇首的三個(gè)字作為篇名?！爸笔且辉⑼械娜嗣?，“北游”指向北方游歷。在傳統(tǒng)的哲學(xué)體系中，北方被叫做“玄”，“玄”指昏暗、幽遠(yuǎn)，因此北方就是所謂不可知的地方。篇文認(rèn)為“道”是不可知的，因此開(kāi)篇便預(yù)示了主題。本篇內(nèi)容主要是在討論“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也論述了人對(duì)于宇宙和外在事物應(yīng)取的認(rèn)識(shí)與態(tài)度。
全文自然分成十一個(gè)部分，第一部分至“以黃帝為知言”，主要說(shuō)明大道本不可知，“知者不言，言者不知”，因?yàn)橛钪嫒f(wàn)物原來(lái)都是“氣”，“氣”聚則生，“氣”散則死，萬(wàn)物歸根結(jié)蒂乃是混一的整體。第二部分至“可以觀于天矣”，基于第一部分的認(rèn)識(shí)，進(jìn)一步提出“至人無(wú)為，大圣不作”，一切“觀于天地”的主張，即一切順其自然。第三部分至“彼何人哉”，寫(xiě)齧缺問(wèn)道，借被衣之口描述寂志守神的體道之法。第四部分至“又胡可得而有邪”，寫(xiě)舜與丞的對(duì)話，指出生命與子孫均不屬于自身，一切都是自然之氣的變化。第五部分至“此之謂大得”，通過(guò)老聃跟孔子的談話，描述大道存在的獨(dú)特方式，借以說(shuō)明大道的特點(diǎn)。這一部分在全篇中處于重要地位。第六部分至“彼為積散非積散也”，說(shuō)明大道雖不可知卻“無(wú)所不在”，對(duì)道的性質(zhì)作了進(jìn)一步的論述。第七部分至“不游乎太虛”，借寓言人物的話，進(jìn)一步指出道“不可聞”、“不可見(jiàn)”、“可言”的特點(diǎn)。既然大道不具有形象性，當(dāng)然也就“不當(dāng)名”，不可言傳。第八部分至“何從至此哉”，寫(xiě)“有”與“無(wú)”的關(guān)系，“有”與“無(wú)”的相對(duì)性仍是基于“有”，只有“無(wú)無(wú)”才是真正基于“無(wú)”。第九部分至“物孰不資焉”，寫(xiě)捶制帶鉤的老人用心專(zhuān)一。第十部分至“亦乃取于是者也”，通過(guò)道化了的孔子之口，討論宇宙的開(kāi)始，提出“無(wú)古無(wú)今，無(wú)始無(wú)終”的觀點(diǎn)。余下為第十一部分，寫(xiě)孔子對(duì)顏淵的談話，討論變化與安于變化，指出要“無(wú)知”、“無(wú)能”、“去言”、“去為”。
《知北游》在“外篇”中具有重要地位，對(duì)于了解《莊子》的哲學(xué)思想體系也較為重要。篇文所說(shuō)的“道”，是指對(duì)于宇宙萬(wàn)物的本原和本性的基本認(rèn)識(shí)。篇文認(rèn)為宇宙萬(wàn)物源于“氣”，包括人的生死也是出于氣的聚散。篇文還認(rèn)為“道”具有整體性，無(wú)處不在但又不存在具體形象，貫穿于萬(wàn)物變化的始終。篇文看到了生與死、長(zhǎng)壽與__、光明與幽暗……都具有相對(duì)性，既是對(duì)立的，又是相生、相互轉(zhuǎn)化的，這無(wú)疑具有樸素的唯物辯證觀。但基于宇宙萬(wàn)物的整體性和同一性認(rèn)識(shí)，篇文又認(rèn)為“道”是不可知的，“知”反而不成其為“道”，于是又滑向了不可知論，主張無(wú)為，順其自然，一切都有其自身的規(guī)律，不可改變，也不必去加以改變，這顯然又是唯心的了。
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