造成女同性戀的原因(2)
同性戀的身份標(biāo)識
倒轉(zhuǎn)的三角形是納粹在大屠殺時期用于鑒別同性戀囚犯的標(biāo)志。這個標(biāo)志后來被同性戀自豪日和同性戀權(quán)利運動用作標(biāo)志，它也是除彩虹旗以外最流行的同性戀標(biāo)志。
歷史
粉紅三角形源自第二次世界大戰(zhàn)，在同性戀權(quán)利運動中，
活動者選擇使用粉紅三角形作為運動中的符號的目的在于要大家鉻記這個人類互相殘害的悲劇。二次大戰(zhàn)之前，當(dāng)時德國法律第一百七十五條中，禁止男男性行為的關(guān)系存在。阿道夫·希特勒當(dāng)權(quán)之后，他并嚴加禁止男性之間有著親嘴、擁抱、同性性幻想、及性行為發(fā)生等行為。而在希特勒當(dāng)權(quán)中的1937自1939二年之中，就有大約二萬五千人被希特勒軍隊控訴以犯了第一百七十五條罪而逮捕，并被關(guān)到監(jiān)獄或是之后的集中營去。而這些的“犯罪者”則必須受到結(jié)扎或是死亡的下場。在1942年，希特勒更是將第一百七十五條罪的處罰加重至死刑。
沿革
同性戀解放組織在七十年代重新采用了粉紅三角形為同性戀平權(quán)運動的標(biāo)志，原因為其標(biāo)志極為大家所認識，并且它喚起了民眾對于打壓弱勢族群及不公平待遇的注意。 在八十年代，同性戀組織將倒三角形符號反轉(zhuǎn)成為正三角形的標(biāo)志，以象征其一個較積極反擊回去的義意。
與粉紅三角形的用途相似，黑色倒三角形也是由納粹軍隊產(chǎn)生的。雖然在舊德國法律第一百七十五條文中并無規(guī)范女同性戀的行為，但許多文獻顯示黑色三角形是用來標(biāo)示犯人有著“反社會行為”的人。而在納粹主義中，女人生活重心是在子女，廚房，及信仰上。所以如有任何女人反對生育或是其它“反社會行為”則會被冠上黑色倒三角形。因此如同粉紅三角形代表著男同性戀的歷史悲劇，黑三角形則代表著女同性戀的，因此之后女同性戀或女性主義者使用其為活動標(biāo)志。
同性戀的其他標(biāo)識
隨著同性戀權(quán)利運動及同志(LGBT)權(quán)益運動在全世界范圍內(nèi)的興起，各種身份標(biāo)識被創(chuàng)造出來。
彩虹旗
作為代表女同性戀，男同性戀，雙性戀和跨性別者(性少數(shù)，又稱同志)驕傲和同志社會運動的彩虹旗，有時候又稱為驕傲旗或同性戀驕傲旗，在20世紀(jì)70年代起開始使用。彩虹旗的多種顏色代表了同志社群的多元性，在同志權(quán)利運動中也被用于作為同志驕傲的標(biāo)志。誕生于加利福尼亞的它在世界廣為使用。它由舊金山的藝術(shù)家吉爾伯特·貝克(Gilbert Baker)在1978年紀(jì)設(shè)計。最初的版本因為要適合廣泛可用的面料而幾經(jīng)顏色的增減。到2008年，最為普遍的版本有六個不同顏色的條紋——紅，橙，黃，綠，藍和紫。彩虹旗水平飛揚時一般是紅色條紋在最頂端，就像自然的彩虹一樣。
平權(quán)標(biāo)識
平權(quán)標(biāo)志(Equality Symbol)，平等權(quán)益標(biāo)志頻繁出現(xiàn)在美國人的汽車、
服飾和窗花上，它由人權(quán)戰(zhàn)線(Human Rights Campaign)組織提出，用以象征為性少數(shù)人群的平等權(quán)益而奮斗。
跨性別驕傲旗幟
跨性別驕傲旗幟(Transgender Pride Flag)于1999年首次出現(xiàn)，
由一位跨性別女性莫妮卡·赫姆絲(Monica Helms)設(shè)計。赫姆絲描述了旗幟的含義：“頂部和底部的條紋是男孩子的傳統(tǒng)顏色——淺藍色。緊鄰淺藍色條紋的是女孩子的傳統(tǒng)顏色——粉色。中間的條紋是白色，代表了兩性人、跨性別或者認為自己擁有中立或不明確性別的人。這個旗幟的特別之處在于，無論如何懸掛，圖案都無順序錯亂之虞，這意味著，我們應(yīng)該自信于自己人生中的正確性?！?/p>
同性戀的身份認同
在當(dāng)代中國，同性戀不再是不可見、不可談?wù)摰慕稍掝}。但對于同性戀者本身，一方面，形成穩(wěn)定且自信的同性戀自我認同相當(dāng)困難;另一方面，已有較穩(wěn)定自我認同的同性戀者要對外溝通、并公開承認其身份亦不容易。在《同性戀亞文化》一書中，李銀河(2002)做的田野調(diào)查也反復(fù)表明同性戀者身份認同的困難，她認為造成此認同困境的原因有：同性戀情感與同性戀性行為本身不是問題，但對同性戀身份的認同卻與中國人生活的社會環(huán)境、社會規(guī)范和家庭模式存在沖突，且中國文化中缺乏向父母、親人、朋友主動溝通負面情感、尋求幫助的傾向，同性戀者只能獨自面對強烈的內(nèi)在沖突，孤立無援?！吨袊詰傺芯俊芬粫幸矊懙?，同性戀者公開曝露自己的同性戀身份，在中國傳統(tǒng)文化中是相當(dāng)不能被接受的事，加之很可能會令自己受到社會的指責(zé)、歧視，因此很容易導(dǎo)致心理問題(劉達臨、魯龍光, 2004)。
文化背景
對同性戀者身份認同的研究意義重大：首先最重要的，由于我國大部分同性戀者身份認同缺失，最終壓抑自己的生理與情感本性、順從社會壓力而走進異性戀婚姻，造成嚴重的“同妻”“同夫”現(xiàn)象，使許多家庭一并受難(趙萬智, 2011)。其次，同性戀者身份認同研究是一種客觀的、性取向平等的研究取向，對每個同性戀者所做的研究(Cass, 1979)，通過這樣的研究，可以深入了解每個同性戀者內(nèi)心的認同困境，發(fā)掘造成同性戀者認同困境的因素是什么，給政策制定者、社會公益組織提出具體建議，以促進社會消除對同性戀者的歧視，并幫助他們走出困境。
我國社會科學(xué)研究中對同性戀議題的研究大部分都集中于對男同性戀者的研究，例如李銀河(2002)以同性戀為主題的《同性戀亞文化》一書，趙萬智(2011)與庾泳(2010)研究同性戀現(xiàn)象的學(xué)位論文中，都是以男同性戀者為研究對象進行社會調(diào)查，女同性戀者完全被忽視。其次，根據(jù)女性主義的觀點，中國社會中的女同性戀者不僅受到同性戀身份的困擾，她們同樣受到來自父權(quán)社會的壓力，其自我認同難度更大、情況更復(fù)雜，因而更具研究價值(李銀河, 2005)。
雙重邊緣
邊緣化不僅來自同性戀外部，即使在同性戀人群內(nèi)部，女同性戀也常常處于被消聲和代言的境地——性別和性取向的雙重邊緣化使女同志的發(fā)聲更為困難，卻也相應(yīng)的更具反思性和抗?fàn)幮浴?/p>
這種的抗?fàn)幮圆粌H關(guān)乎性少數(shù)人群的主體表達和權(quán)益訴求，它也關(guān)乎現(xiàn)代生活中每一個個體在面對集體文化挾持時可及的思考。
壓迫根源
圣經(jīng)舊約利未記中曾提到“不可與男人茍合，像與女人一樣”。這點成為_反對同性戀的標(biāo)志之一，又由于基督教在西方世界的地位，西方仍有很大一部分人排斥同志。
伊芙·科索夫斯基·塞吉維克(Eve Kosofsky Sedgwick)認為，父權(quán)(也稱男權(quán)制，英文：Patriarchy)的婚姻體制要求“同性戀恐懼癥”的存在，為了說明這一論點，她提出了“義務(wù)異性戀”(obligatory heterosexuality)的概念，即：在父權(quán)體制之下，男性這一社會性別身份被人為地建構(gòu)為“異性戀”的，“同性戀”被人為地認為是不自然的、病態(tài)的、女氣的、罪惡的，“同性戀”的男性被排擠出“正?！蹦行缘男辛?，異性戀文化通過種種對“同性戀”的污名化，制造出“恐同”的心理，并通過這一人為制造 的“潛移默化”，異性戀的權(quán)力機制被建構(gòu)到了父系文明主宰的親緣關(guān)系系統(tǒng)中去，由此，塞吉維克認為，“恐同”心理是以異性戀婚姻為紐帶的父權(quán)制度所導(dǎo)致的必然結(jié)果。
人類學(xué)家蓋爾·魯賓(Gayle Rubin)寫道，“對人類天性中同性戀成分的壓制，以及，由此推導(dǎo)，對同性戀者的壓迫是……用其規(guī)則和聯(lián)系方式壓迫了婦女的同一制度的產(chǎn)物?！币簿褪钦f，男性針對男性的恐同是厭女的(misogynistic)，而且這種情況可能是跨歷史的。(塞吉維克表示，“厭女”不單純表示對女性的輕視，更可能意味著對男性中所謂的”女人氣質(zhì)“，意即對陰柔氣質(zhì)男性的壓迫。)這正是最可能產(chǎn)生錯誤闡釋的地方。由于“同性戀”和“恐同”這一對名詞在其任何化身之下都是歷史構(gòu)建，由于它們很可能強烈相互關(guān)注，采取互聯(lián)的或相互反映的形式，由于它們的斗爭戲碼很可能是心靈內(nèi)部的、制度內(nèi)部的乃至公共的。所以，有時我們會驚奇地發(fā)現(xiàn)，男性恐同者中的一些人，他們的恐同心理恰恰是壓抑自身對同性渴望的結(jié)果。——20年前發(fā)生在澳大利亞的一起恐同仇殺案可作為這一論點的佐證：法官后來的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，恐同的施害者中有一些人就存在潛藏的同性戀欲情結(jié)，有罪犯坦承說，他是為了向異性戀男性同伴證明自己的異性戀身份或男性氣質(zhì)進而將同性戀者作為攻擊對象。
有些學(xué)者提出論點認為性別角色、性別認同與性傾向本身就是社會建構(gòu)(見父權(quán)規(guī)范 heteronormativity)。對這些人來說，女性主義是達成人類解放的根本手段(意即，解放女人也解放男人，以及連帶其他的社會問題——同性戀、雙性戀、泛性戀、跨性別等一并解放)。
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