社會主義政治哲學視閾下的儒學人文思想及其當代價值

　　(三)

　　如上所述，儒學對宇宙人生的洞察，對主體自覺精神的強調(diào)，對人類理性的反省，對人與自然和諧的重視，都有其獨到之處。固然，儒學在歷史上曾經(jīng)被賦予了神學形式并不斷得到政治上的強化，因而使得它的一些主要內(nèi)容被異化為強制人們接受與遵守的道德戒命和外在規(guī)范，在很大程度上破壞了儒學主體的理性自覺和自由選擇，禁錮了人們的思想，維護了封建統(tǒng)治，扭曲了儒學注重人文的哲學形象。但是，由于儒學的形成深深植根于宗法血緣關(guān)系的倫理思想，其基本信仰是“仁”、“禮”、“孝悌”。更何況，儒學士大夫們不惜經(jīng)受風險與磨難，在千錘百煉中極力尋求適合現(xiàn)世的儒學本身的發(fā)展途徑與形式，這一過程實際又進一步弘揚了儒學人文主義的道德氣質(zhì)和理性精神。直到封建社會末期，儒學隨著封建社會的解體而解體?，F(xiàn)代社會已經(jīng)改變了傳統(tǒng)儒學賴以存在與生長的社會土壤，其存在形態(tài)與社會地位都隨之發(fā)生了變化。此后，儒學則是作為歷史文化遺產(chǎn)被研究、改造與利用。今天我們研究儒學，就是為了從傳統(tǒng)儒學遺產(chǎn)中批判地吸收可取的、有益的思想資料，以重建人類新的精神文明。

　　特別應當指出，現(xiàn)代化作為一個歷史過程，具有二重性質(zhì)，它既體現(xiàn)了進步與發(fā)展的歷史趨勢，又往往蘊含著負面的文化后果，后者在西方的工業(yè)社會已越來越嚴重地顯露出來。由于科學技術(shù)與市場經(jīng)濟的發(fā)展，人被物化，道德失衡的現(xiàn)象十分嚴重。一些發(fā)展中國家在蹈襲西方產(chǎn)業(yè)化道路之后，盲目地追求物質(zhì)利益，因之導致了利益關(guān)系上的個體化趨向，個體原則空前突出。個體原則的注重誠然為主體創(chuàng)造性的發(fā)揮、個性的多樣化，及競爭機制的引入等提供了活動空間，但由此而過分地劃定個人權(quán)利界線，并以無情的競爭作為實現(xiàn)個體權(quán)力的方式，卻很容易導向個人主義乃至利己主義。個人主義與普遍的商品化交互作用，使人與人之間只有契約、業(yè)務及競爭的關(guān)系，而缺乏超功利的、情感的聯(lián)系紐帶，其結(jié)果即是人際關(guān)系的疏離、淡漠，乃至緊張、沖突。上個世紀80年代的一項調(diào)查表明：當代歐洲“十分之六的人認為，就他們所經(jīng)歷的十多年的經(jīng)驗而言，人們很少愿意彼此幫助。這是人們不相信他人的原因。一半以上的歐洲人表示，當他們同他人打交道時，從來都相當謹慎。”[2]125這種心態(tài)，正是植根于冷淡、緊張的現(xiàn)實人倫。相對于此，中國傳統(tǒng)儒學偏重于道德人倫范圍，即使是作為政治化儒學所倡導的帶有封建性的“三綱五常”，也多少體現(xiàn)出對道德作用和協(xié)調(diào)人際關(guān)系的重視。儒學這種重視人倫以及追求崇高人生境界的價值取向，正有助于引導人體認自身的內(nèi)在價值，避免一味向外逐利，并進而拒斥人的商品化?，F(xiàn)代社會，科技的進步，生產(chǎn)力的發(fā)展，使人類的利益越來越趨向于一致性，一利俱利，一毀俱毀。人類越來越多地面臨著個體利益和群體利益的矛盾、小集團利益和人類共同利益的矛盾。如果只追求個體利益、小集團利益的滿足，那么，人類將有可能走向自我的毀滅。所以，我們應該借鑒儒學以倫理為本位的價值理念，弘揚儒學的人文理性精神，從我做起，修身養(yǎng)性，立人、達人，推己及人、推恩及人，積極有效地防止異化，克服異化，使人們在理性情感上走出自我封閉的樊籬，走向?qū)捜?、和諧，使人們真正生活在仁愛的環(huán)境氛圍和理性情感之中。

　　但是，在現(xiàn)在乃至未來，人類所賴以生存的地球的生態(tài)環(huán)境并不容樂觀。現(xiàn)代文明的基本進路是征服與利用自然，它不斷地打破人與自然的原始平衡，不斷實現(xiàn)對自然的支配。這種原則雖然拒斥了對自然的宿命態(tài)度，為改造、利用自然奠定了價值觀的基礎，然而，它同時也引發(fā)了對自然的片面占有，由此造成了天人之間的緊張和隨之而來的生態(tài)危機：資源的日益枯竭，環(huán)境的污染，土地沙漠化，某些物種的滅絕等等。這種全球性的問題使人類面臨嚴重困境。德國哲學家雅斯貝爾斯曾憂心忡忡地指出：“一種不停頓的殺戮生機勃勃事物的行為最終將導致全面性的破壞。”[3]121這并非危言聳聽。事實上，天人之間的失衡，在今天確實使人類的存在受到了威脅。為此，人類必須以理性的自覺控制自己的活動，做到既合理地開發(fā)與利用自然資源，又能夠積極地保護和建設人類生存環(huán)境。

　　儒學的基本價值取向是保持天人之間的平衡與和諧，其人文精神也以自覺追求人的天性到德性的完滿為歸宿，這種道德理性主義無疑有助于抑制對自然對象的支配和征服意識，特別是宋明理學那種萬物一體的天人觀，確乎表現(xiàn)了一種博大的胸懷，超越了實際造成現(xiàn)代生存危機的狹隘的人類中心論。這既不同于西方文化傳統(tǒng)注重人與自然的區(qū)分與對抗的思想，又不同于道家“無為”的自然觀和佛教“一切皆空”、“無我”出世的虛幻主張，它堅持“盡性知天”、“生物成物”、“為天地立心”等，流露出強烈的宇宙意識、生態(tài)情感、人類責任心和積極入世的精神，對于合理地調(diào)整天人之間的平衡，同時又在總體上不斷重建天與人的統(tǒng)一，確實可以成為一種內(nèi)在的范導原則。

　　人類文明是全人類自古以來共同創(chuàng)造的文化成果，當今整合與重建人類文明仍是全人類所共同面對的時代課題。東西方各種不同的文化、信仰各異的多種宗教等等都會在整合與重建人類文明中做出自己的貢獻。由于不同的文化、不同的宗教在共創(chuàng)人類文明的進程中，既表現(xiàn)出驚人相似的共同價值、共同理想，又各有自己對人生終極關(guān)懷的不同理解、不同追求，因而應該創(chuàng)造條件使不同文化展開對話，相互協(xié)調(diào)，以討論發(fā)展一種“普世倫理”， “這種倫理必須是全球性的，只有某種西方人的共同倫理，或非洲人的共同倫理，或亞洲人的共同倫理等等，那肯定是不夠的”[4]141-142。這是全人類的創(chuàng)新性文化活動，是世界經(jīng)濟全球化的時代需要，是人類為解決生態(tài)環(huán)境危機的生命呼喚，也是為了實現(xiàn)社會現(xiàn)代化或后現(xiàn)代化過程中出現(xiàn)的道德危機所凸顯出來的歷史重任。歷史在革新中運動，文化在創(chuàng)造中發(fā)展。中國儒學的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，必然在參與解決全球性的倫理問題上，在人類智慧的創(chuàng)造與積累中被更新的文化所吸取和弘揚，因為它有濃厚的人文理性追求，鮮明的道德倫理價值，易于溝通東西方文化，因而有更多的普世性和超越性，必將在人類未來的文化發(fā)展過程中做出特殊的歷史性貢獻。