但是，現(xiàn)實(shí)的情況是，人似乎逃脫不了各種自己設(shè)定的目標(biāo)的束縛了[4]。人早就脫離了人本靜的狀態(tài)了，雖然有人說“無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”是一種令人向往的清凈自由狀態(tài)，但是這種話的在下面兩種情況下最容易聽到：一是沉淪在“絲竹”聲中，而向往不能得到的清凈;另一種是在失意不得志的時(shí)候，自己身在絲竹之聲中，神在案牘之上，以此來自我安慰。這兩種情況都是欲望的無法滿足，我們何不少一些這樣的欲望呢?人類社會(huì)的發(fā)展，其財(cái)富積累的速度，遠(yuǎn)遠(yuǎn)跟不上欲望增長的速度，如果把欲望作為人的一種財(cái)富，幾乎所有人都是富翁了。從生存飽食、安全，到生活富足、享受;從食物的追求，到對自然的征服;從睡覺的地方，到宇宙的探索……人的野心與欲望的增長恐怕用天文數(shù)字表示也是個(gè)極大的了。

　　直到現(xiàn)在，人的欲海越來越不能填平了，有的人追求大把大把的鈔票，有的人追求無窮無盡的權(quán)力，有的人則追求名揚(yáng)四海、名流千古。逐利者無所不用其極，極盡可能地掙錢，哪怕往食品里添加毒藥;弄權(quán)者絞盡腦汁，拼了命的往上爬，只要有可能賠上性命也愿意賭一把;沽名者更是手段使盡，甚至不惜以無恥的手段達(dá)到“高尚”的目的……這個(gè)世界幾乎癲狂了。是非沒了，正邪沒了，善惡沒了，但是這不是老子小國寡民的無知無欲，而是人人都各執(zhí)一詞，爭論不休，讓人在鋪天蓋地的信息中失去判斷能力，變得無是無非，無善無惡，但是充斥著非，充斥著惡——善幾乎絕跡，只有偽善;是幾乎絕跡，只有假象中的真實(shí)——這難道還不是癲狂嗎?

　　人們就在追尋逍遙的道路上不斷的挖掘，現(xiàn)在驀然回首，發(fā)現(xiàn)逍遙都被挖起來扔到后面去了，而面前卻橫亙著一條自己挖掘出來的深淵，幾乎不可逾越。有人說，我不知道什么是是，但我知道什么是非，我們只要把非都排除在外，便能得到是。這樣真的行嗎?我們不能確定什么是是，只能自以為是的確定什么是非，便把所有自以為非的東西都拋之腦后，最后把所有的東西都拋棄了，發(fā)現(xiàn)自己一無所有了，便恐慌了，不知所措了，最后不得不宣稱，不存在這樣的東西。這項(xiàng)工作做得比較典型的可能是笛卡爾了，但是他畢竟也是聰明的，沒有懷疑一切，因?yàn)閼岩梢磺芯鸵馕吨ヒ磺幸簿屠硭?dāng)然了，所以他最后說“我思故我在”[5]，最后又反推出一切的存在，回到了現(xiàn)實(shí)之中。我之所以說他是比較典型的，而不是徹底的，是因?yàn)檎驗(yàn)樗且粋€(gè)不徹底的，才成就了他的典型。而現(xiàn)在又有很多人幾乎對所有的東西都不屑一顧，也有自己堅(jiān)守的東西，但是他們堅(jiān)守的遠(yuǎn)不是笛卡爾堅(jiān)守的“思”，而是更具體的錢、權(quán)、名。人追求這些東西，能不能算作錯(cuò)誤呢?好像不能，但是為什么在追求這些的時(shí)候，把剩下的一切都當(dāng)作工具呢?為什么有如此明顯的功利色彩呢?

　　我們可以說，這樣的狀態(tài)也不是我們的過錯(cuò)，而是時(shí)代的過錯(cuò)，但是又是什么造就了這個(gè)時(shí)代呢?是什么讓我們與逍遙漸行漸遠(yuǎn)呢?梭羅在《瓦爾登湖》中呼吁“簡單，簡單，再簡單!”是我們把我們的生活過得太復(fù)雜，最后自己被生活束縛，失去了自由，失去了逍遙?我們一直在作繭自縛，我們生而擁有逍遙的可能，卻被我們無限的抹殺。誰是導(dǎo)致這種狀況的始作俑者?我們不能怨某個(gè)人，某個(gè)時(shí)代，而只能歸罪于我們“填不滿的欲海”。是我們漸漸壯大的野心阻擋了我們通往逍遙的道路，是我們不能控制的貪婪阻擋了我們通往逍遙的道路，是我們與生俱來的欲望阻擋了我們通往逍遙的道路。我們的欲望，讓我們失去了“自得之場”，我們無限的擴(kuò)張自己的場域，最后迷失在自己的戰(zhàn)場上，何不堅(jiān)守自己的“自得之場”，以通向逍遙呢?

　　這樣說著似乎很是簡單，但是做起來去幾乎步履維艱。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)槲覀円呀?jīng)適應(yīng)了這樣的狀態(tài)，現(xiàn)在本靜的人性又跳出來控制我們了[6]，便不愿作出改變了，安于這樣的現(xiàn)狀了，逍遙于這樣的“自得之場”了，但是我們早已淡忘了逍遙的滋味了——便要徹底失去逍遙了。

[1]這里是把逍遙簡化理解為內(nèi)心的寧靜，而不是形體的解脫。是繼前文無疾而終的討論之后，得出的相對中庸的結(jié)論——精神和肉體無法完全分離，但是我們可以依托于意識，從而求得精神世界的寧靜，則是在現(xiàn)實(shí)中實(shí)踐了另一種逍遙。

[2]《淮南子·原道》，劉安，原文：“是故響不肆應(yīng)，而景不一設(shè)，叫呼仿佛，默然自得。人生而靜，天之性也;感而后動(dòng)，性之害也;物至而神應(yīng)，知之動(dòng)也;知與物接，而好憎生焉。好憎成形，而知誘于外，不能反己，而天理滅矣。故達(dá)于道者，不以人易天，外與物化，而內(nèi)不失其情，至無而供其求，時(shí)騁而要其宿。小大修短，各有其具，萬物之至，騰踴肴亂而不失其數(shù)。是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，奸邪畏之，以其無爭于萬物也。故莫敢與之爭。”

[3]參見《逍遙游——當(dāng)莊子遭遇現(xiàn)實(shí)》，熊逸著，第149-205頁，–北京：線裝書局。

[4]主要是指，人們因內(nèi)心的不寧靜，而滋生了許多各種欲望。而人自身則被這些欲望束縛——說到底，還是內(nèi)心的不寧靜，使人們失去了逍遙。

[5]用這個(gè)例子主要是想說明：如果可以通過思考來獲得內(nèi)心的寧靜，而暫時(shí)遠(yuǎn)離急功近利的浮躁心態(tài)，則我們不會(huì)完全失去逍遙，相反去可以保留逍遙的能力，更能創(chuàng)造逍遙的可能。

[6]這里是針對，人們普遍感到不逍遙而言的——雖然我們感覺自己不是那么逍遙，但是也會(huì)安于現(xiàn)狀，怠于嘗試著享受內(nèi)心的寧靜，從而徹底失去了逍遙。

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作者： 簫爻

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